Pregunta:
Desde la infancia, probablemente hemos estado atados a este mundo con un fino «hilo» y no intentamos escapar. ¿Nos oprime este mundo?
Respuesta:
Sí, desde el principio.
Comentario:
Sabemos que en algún lugar existe la libertad, pero aún así tenemos miedo de dar ese paso.
Mi respuesta:
Para hacerlo, debemos superarnos a nosotros mismos, es decir, todos nuestros hábitos, nuestra actitud hacia el mundo y hacia los demás; necesitamos anular todo esto de alguna manera.
Pregunta:
¿Y tenemos miedo de hacerlo?
Respuesta:
Sí.
Comentario:
En realidad, entiendo por qué tenemos miedo. Tenemos un hogar, nos alimentan, pero lo que hay ahí fuera es desconocido. Ahí es donde tenemos miedo de ir. Pero usted nos está instando a liberarnos de alguna manera.
Mi respuesta:
No soy yo quien lo insta. Son los grandes sabios de la Cabalá quienes hablan de ello.
Pregunta:
¿Dieron ellos ese paso?
Respuesta:
Sí. Dicen que debemos liberarnos de esta atracción, elevarnos por encima de ella. Y entonces veremos otro mundo; nos veremos a nosotros mismos de manera diferente y, en general, veremos toda la vida y todo el universo de manera diferente.
Pregunta:
¿Cómo obtuvieron el valor para dar este paso?
Respuesta:
Les fue dado por la naturaleza.
Pregunta:
¿Entonces ni siquiera fue su propio valor?
Respuesta:
No fue su valor.
Comentario:
Entonces se le da a una persona desde Arriba, y ella da el paso.
Mi respuesta:
Se le da a ciertas personas desde Arriba, desde su estado interior, desde su esencia interior. Y todos los demás pueden seguir su consejo y acumular una cierta reserva de energía dentro de sí mismos que les daría la capacidad de liberarse de esta atracción.
Comentario:
Si intentas liberarte de esta atracción, sigues a los cabalistas, haces lo que dicen y ves que no funciona una y otra vez, ¡durante años!
Mi respuesta:
Es acumulación. Es un proceso de acumulación de la energía y los esfuerzos necesarios, que finalmente nos permitirán liberarnos de la gravedad de la Tierra.
Pregunta:
¿Cómo podemos evitar la desesperación porque ha pasado tanto tiempo?
Respuesta:
No tenemos otra forma de abandonar este “puesto” al que estamos atados con una “cuerda”.
Pregunta:
¿Significa eso que, a pesar del tiempo, a pesar de que la desesperación ya ha llegado, sigues intentando dar este paso?
Respuesta:
Por supuesto.
Pregunta:
Y aún así, la pregunta es: ¿Cómo no desesperarse?
Respuesta:
No hay otra manera.
Pregunta:
¿Y se debe llegar a la conclusión de que no hay otra manera?
Respuesta:
Sí, no hay otra manera. Si tienes suerte, por así decirlo, acumularás fuerzas y te liberarás, romperás la «cuerda» y correrás como un pequeño elefante por el campo de la vida. Y si no tienes suerte, permanecerás en la «cuerda» hasta la próxima vez.
Pregunta:
¿No es ofensiva la palabra «suerte»?
Respuesta:
No conocemos todas las leyes del mundo, así que lo expresamos así.
Pregunta:
¿Y qué ayudará a duplicar o triplicar la fuerza?
Respuesta:
Esto es lo que estudiamos. Es nuestra unidad, el estudio de las leyes del mundo Superior. Al final, acumulamos una cierta reserva de energía para salir a una órbita libre.
Pregunta:
¿Entonces escapar en grupo es definitivamente mejor que escapar solo?
Respuesta:
Sí, es mucho más probable.
Pregunta:
¿Pero también es posible la huida de una sola persona?
Respuesta:
Lo vemos en los antiguos cabalistas e incluso en aquellos que no están tan lejos de nosotros en el tiempo, como Baal HaSulam y otros. Ellos fueron capaces de liberarse de la atracción egoísta y terrenal.
Pregunta:
¿Por qué les creemos que esto es así? Después de todo, nosotros aún no nos hemos liberado.
Respuesta:
Porque, de lo contrario, la esencia de la vida terrenal pierde todo fundamento.
Pregunta:
¿Entonces la vida terrenal solo tiene sentido si damos este paso?
Respuesta:
Sí.
Pregunta:
¿Es para eso para lo que existe?
Respuesta:
Sí. ¿Para qué si no?
Pregunta:
Entonces, ¿está diciendo que el sentido de la vida es dar este paso y romper esta “cuerda”?
Respuesta:
Sí.
Pregunta:
¿Cuál es el espacio al que entramos cuando nos liberamos?
Respuesta:
Es un espacio libre en el que podemos actuar de acuerdo con sus leyes, las leyes de este espacio libre.
Pregunta:
¿Cuáles son?
Respuesta:
Es la libertad. La libertad de la gravedad terrenal, del egoísmo.
Pregunta:
¿La gravedad terrenal es egoísmo?
Respuesta:
Sí.
Pregunta:
Y cuando me libero, ¿qué hay allí?
Respuesta:
Acciones libres, vida libre, vuelo libre. Verdaderamente como un elefante en el aire.
Pregunta:
Entonces, ¿ahora todas mis acciones son egoístas, estoy siendo guiado y no soy libre aquí? Y allí…
Respuesta:
Y allí, eres libre.
Pregunta:
Libre. En el fondo, yo quiero esto, ¿no?
Respuesta:
No creo que realmente lo queramos tanto.
Del placer fugaz a la felicidad eterna
¿Qué significa que la corrección debe ser en forma de asombro, Kelim de otorgamiento? El hecho es que si obtenemos placer en el deseo de recibir, este cancela instantáneamente el deseo.
Por ejemplo, cuando tenemos hambre y comenzamos a comer. Pero gradualmente, a medida que nos saciamos, el placer se desvanece, e incluso con cosas más deliciosas, ya no sentimos el mismo placer que con el primer bocado.
Todo esto se debe a que al llenar el deseo de recibir, cancela la carencia (Jisarón) en la misma medida. Tan pronto como el Kli alcanza la saturación, deja de sentir que está lleno.
Sentimos lo mismo cuando, perseguimos una compra o luchamos por algo, soñamos con ello durante uno o dos años, lo conseguimos y, al cabo de una o dos semanas, se convierte en algo ordinario. El placer llenó el Kli; y el Jisarón, el hambre, desapareció. Para que el placer no sea accidental, temporal, fugaz, sino eterno, debe crecer con la satisfacción y no disminuir ni desaparecer por completo.
Por el contrario, cuanto mayor sea el llenado, mayor será el disfrute, y literalmente podrán ayudarse mutuamente al aumentarse el uno al otro. ¿Cómo podemos hacerlo? Si la intención, que se añade al deseo de recibir, se convierte en otorgar, el Kli recibirá un estado por encima del tiempo, lugar, y espacio.
¿Qué significa esto? Incluso si en lugar, mi Jisarón, «estómago», está lleno, pero mi intención al llenarlo es otorgar, entonces tendré aún más apetito por otorgar. Por encima del tiempo significa que cuanto más me llene, mi Jisarón, el apetito, o hambre, no disminuirá, sino que solo crecerá a medida que sea capaz de otorgar más.
Por lo tanto, además del deseo de recibir, debemos añadir el concepto de intención, ya que las intenciones hacen que el deseo de recibir sea algo eterno, algo que no se cancela ante la Luz que lo llena, sino que, por el contrario, lo convierte en una apariencia de Luz. Esta es la enseñanza de la ciencia de la Cabalá, que enseña cómo recibir con el fin de otorgar.
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