La Torá se denomina «613 consejos», lo que significa 613 consejos mediante los cuales uno es recompensado con vasijas de otorgamiento.
Después, una vez que se es recompensado con vasijas de otorgamiento a través de la Torá, se debe recibir el deleite y el placer que se encuentra en el pensamiento del Creador. Ese deleite y placer también se llaman «Torá», lo que significa que en ese momento, los 613 consejos se convierten en 613 depósitos (Rabash, «¿Qué significa que el mundo fue creado para la Torá?»).
El Creador creó el deseo de disfrutar, pero quiere que este deseo sea de otorgamiento y no de recepción. Por lo tanto, debe sufrir cambios, y debe hacerlo de forma independiente, de acuerdo con el principio: “Haremos y escucharemos”.
Escalón superior Haremos y escucharemos al Creador
¿Dónde se encuentra este deseo? Se encuentra en la especie humana, en el nivel de desarrollo humano. Como escribe Baal HaSulam, después de todos los exámenes, solo encontramos una ventaja del hombre sobre el animal: el impulso de trabajar para el Creador y adherirse a Él. Aquel en quien existe este impulso se llama «humano» (Adam). Si este impulso, este ascenso, aún no ha nacido en él, entonces se le llama «animal».
Y sin embargo, en los Salmos se dice: “Tú salvas al hombre y a la bestia”. Todos se acercan gradualmente al despertar hacia la adhesión al Creador. Y una vez despertados, comienzan a actuar según el principio “Haremos y escucharemos”.
“Haremos” significa la corrección de los Kelim, cuando llevamos a cabo los 613 consejos. Y «escucharemos» significa el llenado de los Kelim a través de los 613 mandamientos, es decir, depósitos, inversiones, cuando en los Kelim corregidos entra una contribución, una promesa, es decir, la Luz.
Empecemos a construir ¿Cómo nos acercamos a la meta de la adhesión al Creador?
A través de la corrección y el llenado, por medio de consejos y depósitos, llegamos a la realización: todos nuestros 613 deseos se corrigen de la recepción al otorgamiento y se llenan con la luz Superior, o el Creador. Al final, nos encontramos llenos de Él, o en adhesión con Él, cuando Él nos llena.
Por lo tanto, la Torá (el método de corrección) fue creada solo para aquellos que desean corregir su deseo egoísta con la intención de otorgar. Solo ellos se comprometen verdaderamente con la Torá. Después de todo, la «Torá» es la Luz que regresa a la fuente (la Luz que reforma). A quien no existe para este propósito no se le llama «humano», que lleva a cabo la corrección.
Si miráramos nuestro mundo a través de lentes espirituales, tal vez veríamos aquí solo unos pocos humanos. Todos los demás pertenecerían a la naturaleza inerte, vegetativa y animada, incluyendo muchos animales con forma de personas, aunque esto es solo una semejanza externa.
Si una persona no ha despertado para corregirse a sí misma y alcanzar la altura del Creador, significa que todavía se encuentra en el grado de desarrollo animado. El método de corrección no fue creado para ella, con independencia de lo que haga. Puede ser un gran erudito, puede considerarse justo, pero si no se preocupa por corregir su mala inclinación a cada segundo, todavía se le llama «animal». Y por lo tanto, se dice que todos son como animales.
Así, debemos respetar el deseo que ha despertado en nosotros y que se dirige hacia la adhesión al Creador, y respetar a los amigos en los que también arde este fuego. Podemos unirnos entre nosotros para que el deseo común de todos more en cada uno. Entonces, sobre este gran deseo que abarca a todos, atraeremos la Luz que regresa a la fuente, y esta unirá todos nuestros deseos en un gran Kli ya corregido. Se llenará con la luz Superior, el Creador, y así nos volveremos similares a Maljut del mundo del infinito, como se dice: «Él es uno y el Creador es uno». Él es la Luz, y el Creador es la vasija, el Kli, HaVaYaH.
Así, resulta que todo el mundo fue creado para la corrección. Al final, todos tendrán que corregirse y llegar a la adhesión, de la que se dice: «Todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande».
¿Qué camino tomarás?
Ahora puedes entender sus palabras sobre el versículo: «Yo, el Señor, lo apresuraré a su tiempo». El Sanedrín (98) interpretó: «No recompensados, a su tiempo; recompensados, lo apresuraré».
Por lo tanto, hay dos maneras de alcanzar el objetivo mencionado anteriormente: a través de su propia atención, lo que se denomina «camino del arrepentimiento». Si son recompensados con ello, se les aplicará «lo apresuraré». Esto significa que no hay un tiempo establecido para ello, pero cuando son recompensados, la corrección termina, por supuesto.
Si no se les concede la atención, hay otra forma, llamada «camino del sufrimiento», como dijeron nuestros sabios, Sanedrín 97: «Les impongo un rey como Hamán, y se arrepentirán contra su voluntad», lo que significa en su momento, ya que hay un tiempo establecido, y lo desearán (Baal HaSulam, «Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot», p. 7).
Ante nosotros hay dos caminos para alcanzar la misma meta, y nos encontramos en su encrucijada. En cada momento debemos sentirnos en esta encrucijada que determina nuestra libre elección. Y la elección aquí es muy sencilla: seguir el camino de la Luz o el camino del sufrimiento.
¡No hay un tercer camino! Estamos obligados a avanzar por uno de estos dos caminos, y en cada momento debemos decidir cómo dar el siguiente paso. El pie ya está suspendido en el aire; elige dónde colocarlo: ¿En el camino de la Luz o en el camino del sufrimiento?
Pasará un momento y nuevamente tendrás que tomar la misma decisión. Desde Arriba, tu pie se eleva, obligándote a dar un paso, y debes decidir dónde bajarlo, en cuál de los caminos. Y de acuerdo con esto, recibirás las fuerzas y los medios para avanzar, porque en cualquier caso estás obligado a seguir adelante.
Pero si avanzas por el camino de Beito (desarrollo natural, en su momento), entonces las fuerzas de la naturaleza te empujan hacia adelante contra tu egoísmo, ya que deseas caminar de acuerdo con tu ego. Y por lo tanto, actúan sobre ti fuerzas que se oponen a tu egoísmo y tratan de mantenerte en el otorgamiento.
A través del camino de Ajishena (acelerando el tiempo), tú mismo comienzas a persuadirte, a través del entorno, de que vale la pena estar en el otorgamiento, y de esta manera, atraes hacia ti la Luz circundante, que te devuelve al bien.
En el camino de Beito, recibes golpes y aprendes de ellos, hasta que al final también llegas a una petición, una plegaria por la corrección y el avance, al igual que cuando sigues el camino de Ajishena.
Y si tomas inmediatamente el camino de la Luz, ahorras tiempo en la primera sección del camino, donde lo habrías perdido por no querer escuchar y aplicar tus propios esfuerzos.
¡No hay tiempo para deliberar sobre en qué camino poner el pie! Todo depende de la preparación del entorno.
Conoce más sobre El Sanedrín, la corte de cabalistas «la Corte Suprema»
