Pregunta: ¿Valoro lo que está escrito en las fuentes y en el libro de oraciones, porque usted dice que fueron escritos por cabalistas, miembros de la Gran Knesset, pero yo imagino lo escrito allí de forma más corpórea, ¿cómo debería de acercarme al Creador? ¿debería orar ante Él, aunque no lo siento?
Respuesta: No sentimos al Creador y por falta de opción, lo imaginamos en diferentes formas corpóreas. Si queremos llegar a Él o por lo menos, imaginar correctamente a qué nos acercamos, para realmente llegar cerca de Él, tenemos que entender lo qué Él es, es decir, lograr gradualmente sus atributos.
La necesidad del hombre de revelar al Creador, inicia en este mundo, en el que poco a poco, empezamos a representarlo correctamente en la medida en que adquirimos el atributo de otorgamiento, es decir, en la medida en que empezamos a parecernos al Creador de acuerdo a la regla ‘del amor a lo creado, inicia el amor al Creador‘.
Si lo hacemos de otra manera, no nos acercaremos al Creador sino a su opuesto, a nuestro ego, al faraón. Si estamos cerca del ego pedimos satisfacción corporal, no lograr los atributos de amor y otorgamiento. Por esta razón, Baal HaSulam dice que primero hay que imaginar al Creador y después rezarle a Él.
Sólo si nuestros esfuerzos están orientados a la conexión con los amigos, en donde se invita la influencia de la Luz Circundante (Or Makif), de la Luz de la Torá que reforma, de la fuente, del atributo de amor y otorgamiento, esa es la imagen del Creador revelada. Se revela como la única fuerza superior, similar a la imagen de los padres que se forma en un niño pequeño, como algo total, seguro, protector, la fuente de sí mismo y del mundo.
Una persona que comienza a estudiar la sabiduría de la Cabalá, se aleja de la perspectiva religiosa del Creador que se le enseñó y parece dejar el camino religioso. Después de la corrección del primer nivel del ego, al corregirse a sí misma en un grupo de amigos que intentan acercarse unos a otros, siguiendo las instrucciones de los cabalistas para conectar a los amigos del grupo y atraer la Luz que Reforma, la Luz Circundante (Or Makif), por los intentos de acercarse a los amigos; cumpe la norma principal de la Torá, ‘ama a tu prójimo como a ti mismo’. Sólo bajo la influencia de la Luz Circundante (Or Makif) que salva y corrige, el estudiante comienza a sentir la presencia del Creador en el mundo. Por lo tanto nuestros antepasados avanzaron en su alcance del Creador en la medida en que se le parecieron.
Luego vino el período de los hijos, cuando sentir al Creador por la unión al grupo se hizo más real. Un impulso para acercarse a Él aparece y se siente como la fuente de la vida en todos los atributos y acciones de la persona. La persona se centra totalmente en la conexión con el Creador porque siente que el Creador dirige todos sus pensamientos, deseos y acciones.
Así que, lo único que queda por hacer es pedir al Creador la habilidad de tomar la decisión correcta en pensamientos, deseos y acciones, porque es como si se quisiere rebasar al Creador en el deseo de parecerse a Él. El período de corrección de la naturaleza de la persona se llama el período de los hijos y se dice ‘mis hijos me han vencido’, es decir, que los hijos lograron al Creador en su deseo de parecerse a Él.
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