«En ese momento, hay espacio para la elección, para que el inferior diga no verbalmente, pues las palabras no tienen valor real aquí, sino más bien alcanzando una comprensión interna, una conciencia, un estado de reconocimiento en el corazón y la mente que todo este ocultamiento que siente se debe a que el Superior se restringió a sí mismo por el bien del inferior». ¿Cuál es la elección? Es llegar a la comprensión de que la restricción, la confusión y los sentimientos de vacío tienen como fin brindar la oportunidad de elegir.
«Esto se llama: Cuando Israel está en el exilio, la Shejiná (Divinidad) está con ellos». La Shejiná representa el grado superior. En nuestra percepción actual, parece estar en el exilio. «Que cualquiera que sea el sabor que sienta», en relación con el Superior, «así dice», determinamos nuestro valor del Superior en función de esa sensación. «No es su culpa que no sienta el sabor de la vitalidad. Más bien, en su opinión, no hay vitalidad en la espiritualidad». Nuestro juicio siempre surge de lo que sentimos y tenemos.
Entonces, ¿Cuál es la elección? «Si una persona vence», «vencer» significa hacer todo lo que está a nuestro alcance, con todo el esfuerzo posible, y actuar en consecuencia. No hay un camino claro, pero mientras tanto, debemos realizar diversas acciones externas dentro del grupo: estudiar juntos, ayudar a los amigos e inspirarnos en ellos para ganar fuerza adicional.
«Y dice que el sabor amargo que encuentra en estos alimentos» es decir, en el superior «se debe únicamente a que no tiene los Kelim (vasijas) adecuados para recibir la abundancia, ya que sus Kelim son para recibir y no para otorgar y lamenta que el superior haya tenido que esconderse, por lo que el inferior puede calumniar». En este estado, nos volvemos críticos con el Superior, pensando que no tiene ningún valor. «Esto se considera MAN que el inferior eleva». La frustración y el descontento se transforman en una súplica. Al tomar deficiencias de los demás a nuestro alrededor, a través del estudio mutuo y la recepción de la luz desde arriba, esta deficiencia e insatisfacción con la vida se convierte en MAN, una petición que el inferior eleva. Nosotros mismos no sabemos cómo se eleva esta petición, pero, sin embargo, esa relación con el superior se llama «elevar MAN».
¿Qué hace el de arriba después de que el de abajo levante MaN?
«Con esto, el superior eleva su AJP. “Elevar” significa que el superior puede mostrar al inferior el mérito y el placer que existe en los Kelim de AJP que el superior puede revelar. Así, desde la perspectiva del inferior, resulta que eleva el Galgalta Eynaim del inferior, y por esto mismo, el inferior ve el mérito del superior. Se deduce que el inferior asciende junto con el AJP del superior».
Todos los niveles constan de diez Sefirot. Los Sefirot Kéter, Jojmá, y Biná se denominan «Galgalta ve Eynaim» (GE), y las Sefirot Zeir Anpin y Maljut se denominan «Ozen, Jótem, Pe» (AJP). Esta estructura se aplica a cada superior e inferior. El superior baja su AJP (su Zeir Anpin y Maljut) al inferior y aparentemente los vacía, como si no hubiera nada en su interior.
Si el AJP del superior está vacío y carente de luz, el inferior siente vacío. ¿Por qué vacía el superior su AJP? Para que el inferior pueda corregir su GE, ya que el AJP del superior reside dentro del GE del inferior-sus «vasijas de otorgamiento».
¿Qué son las «vasijas de otorgamiento»? Son vasijas que no quieren nada para sí mismos. Si no queremos nada, no sentimos vacío. Por lo tanto, el vacío provocado por el superior está destinado a ayudar al inferior a adquirir la medida correcta, y a comprender el nivel y la medida en que necesita corregir su GE.
Inicialmente, hay un defecto en el GE del inferior. El inferior debe llevar estas vasijas a un estado de «deleitarse en la misericordia» (Jafetz Jésed), no deseando nada para sí mismo, vasijas de otorgamiento. Cuando estas vasijas alcancen el estado de deleitarse en la misericordia, el inferior dejará de tener una percepción negativa y vacía del superior. Así es como el superior muestra al inferior su vacío y proporciona una medida de tal manera en que el inferior necesita corregirse.
En nuestro estado actual, sentimos una dura sensación de vacío, como si no tuviéramos nada. Ésta es la influencia del AJP superior. No debemos descartar este sentimiento ni negar nuestro estado. Por el contrario, debemos añadir esfuerzo.
Por lo tanto, está escrito, «Todo lo que esté en tu poder hacer, hazlo» Esto sucede para que agreguemos vasijas, pantallas y fuerzas que nos permitan sentir que incluso en nuestro estado actual, donde parece que el superior no tiene nada, de repente comenzamos a sentir que el superior lo contiene todo. El superior es perfección, no le falta nada. Esta realización no se debe a que nos volvamos indiferentes por falta de vitalidad, sino a que el superior es inherentemente bueno, lo contiene todo y no le falta nada.
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