En el ámbito espiritual, existen conceptos relacionados con las raíces. Y en nuestro mundo, en el ámbito material, también hay nombres, conceptos y resultados que emanan de esas raíces. Se trata de dos dominios: el espiritual y, por debajo de él, el material.
Concepto de raíz y rama en Cabalá: El motor de la evolución humana
Baal HaSulam explica los conceptos de raíz y rama en la sección «Observación interior» de la primera parte de El estudio de las Diez Sefirot. Cita el dicho de que no hay una sola brizna de hierba en la tierra que no tenga un ángel sobre ella que la golpea y le dice: «¡Crece!».
Es decir, en este mundo, todo objeto, cualidad, fuerza o deseo tiene una raíz espiritual de la que se origina; todo lo que existe en cualquier forma en los planos inerte, vegetal, animado y hablante proviene de allí.
Esta raíz da vida al ser creado y, como se dice, lo golpea y le dice: «¡Crece!». Al aumentar la sensación de insatisfacción en su interior de diversas maneras, lo impulsa intencionalmente hacia el crecimiento.
Dado que esto está determinado por el reino espiritual, donde residen las raíces y del cual emana toda presión de gobierno y control, todo lo que se encuentra debajo se ve impulsado a crecer. La sabiduría de la Cabalá se ocupa de mostrar a la persona cómo puede cambiar su destino, cómo, sin esperar el «golpe», puede elevarse y realizar por sí misma todas las acciones necesarias, y así crecer de manera más eficiente y rápida.
Esta participación personal se denomina «Israel». La persona, por sí misma, se esfuerza directamente hacia el Creador, ya que en cualquier caso está «creciendo». Pero la pregunta es si desea hacerlo de forma independiente. En ese caso, transita del estado llamado «las naciones del mundo» al estado llamado «Israel».
La Sabiduría de la Cabalá habla de estas cualidades desde una perspectiva espiritual. Pero, por supuesto, también en el reino material, como resultado que se manifiesta en la materia, adquirimos los mismos conceptos. Primero, corregimos las vasijas del GE, que se denominan «Israel» y son «pocos entre las naciones del mundo». Luego viene el AJaP de Aliá, y solo después el verdadero AJaP.
En el sistema colectivo La gema de mi alma
Cuando Israel (GE) se corrige a sí mismo, saliendo de todas las vasijas rotas, debe abandonar completamente todas estas vasijas. Estas acciones se denominan «santidad» y «purificación», la realización de un pacto.
¿Qué significa Reshimó en Cabalá y cómo activa el deseo de otorgar?
Pregunta:
Si nada me ilumina desde lejos, ¿significa que no puedo desarrollar la necesidad de la meta Superior?
Respuesta:
Nuestro deseo depende de varios factores: una iluminación desde lo alto, un despertar del Reshimó (gen espiritual) desde abajo, etc. Podemos exigir las condiciones que necesitamos.
Aquí no hay problema, porque le pido al Creador un Kli (vasija) y no el llenado en sí. E incluso más tarde, cuando “una mujer conciba y dé a luz un niño”, también pido un Kli, el deseo de otorgar. No pido: “Lléname”. Digo: “Dame la posibilidad de otorgar para que al otorgar a Ti me llene”.
¿Qué llenado recibe una madre cuando da amor y cuidado a su hijo? Disfruta del acto mismo, de su entrega hacia él. En la medida en que el niño disfruta, ella disfruta. Al dar al niño, la madre no piensa en el beneficio personal; Aquí no hay placer propio. Hablamos de esto superficialmente, porque dentro del amor maternal hay una naturaleza egoísta. Pero sea como sea, este ejemplo es como una huella de la espiritualidad. Este tránsito nos conecta con una fuerza Superior que solo se consolida a través del entorno.
«¿Por qué sufres? ¿Por qué piensas y te preocupas constantemente por tu hijo? Te daremos una pastilla para que lo olvides». ¿Aceptaría una madre algo así? ¡Jamás! Porque en el niño reside toda su vida, la fuente de plenitud y alegría. Por lo tanto, cuando uno pide el deseo de otorgar, lo pide precisamente por eso y no por algo externo.
No se puede decir: «Una vez que tenga el deseo de otorgar, con eso me llenaré». Eso sería dar por el mero hecho de recibir. Por supuesto, el Creador no recompensará tal petición con una respuesta. Pero si una persona tiene el deseo de otorgar, aunque contenga una mezcla del deseo de recibir, de placer propio, entonces este es ya el estado de Lo Lishmá del que se llega a Lishmá.
Cualidades de otorgamiento y amor Una madre amorosa para una humanidad mejor
El entorno cabalístico: Fuente de la conciencia de la grandeza del Creador
Pregunta:
Se dice que uno debe crear un grupo y recordarles a sus amigos la grandeza del objetivo. Al principio, todo me parecía bien, pero ahora es muchísimo peor. Si veo lo mucho peor que es mi estado en relación con el objetivo y la grandeza del Creador, ¿me alejaré del grupo rápidamente?
Respuesta:
¡No! Si los amigos te transmiten la grandeza del Creador, diciéndote que es algo sublime, ¿cómo podrías alejarte de ella?
Comentario:
Si veo lo opuesto que soy a ellos.
Mi Respuesta:
No importa, porque la grandeza no desaparece. Esto es lo que no entiendes. Si yo mismo me nutro de la grandeza del Creador y tomo conciencia de mi propia insignificancia, entonces soy la fuente de dos puntos: Keter y Maljut. Por lo tanto, puedo eliminar ambos, porque dependen de mí; yo soy la fuente. Si los olvido, los borro y los elimino, ¡se acabó! Entonces mi vida se vuelve simple y placentera, y regreso al nivel de un animal.
Pero si el grupo me infunde la grandeza del Creador, y comprendo mi insignificancia en ese sentido, entonces se trata de dos fuentes distintas: Keter y Maljut. En ese caso, no podré huir, porque los amigos sostienen en mí la grandeza del Creador. Es como una computadora: si recibes un mensaje, permanece dentro de ti aunque su origen sea externo.
Algo exaltado y grandioso Debemos avanzar basándonos en lo positivo – Partiendo de la grandeza del Creador
Por lo tanto, si has recibido la conciencia de la grandeza del Creador del grupo, no puedes borrarla, porque te la dieron los amigos y no la generaste tú mismo. Resulta que una no puede anular a la otra.
