«Ley» significa que está por encima de la razón, y la intención se refiere a la fe; y, por la fe que está por encima de la razón, se convierte en Israel. Por el contrario, antes de ser recompensado con la fe por encima de la razón, se le considera únicamente como «aún sagrado», llamado «polvo» (Rabash, «¿Cuál es la diferencia entre ley y juicio, en el trabajo?»).
En este texto, Rabash describe dos estados en nuestro trabajo espiritual sobre qué es la fe por encima de la razón. El primer estado se denomina «ley» y se define por las condiciones sin las cuales es imposible acceder a la espiritualidad. Estas son lo que se conoce como Mitzvá (mandamiento), Emuná (fe), Tzedaká (caridad) y Maljut Shamayim (el Reino de los Cielos).
Al principio, aceptamos estas condiciones como «un buey para el yugo y un burro para la carga», ya que la persona no encuentra ningún gusto ni alegría en el trabajo, solo pesadez y sensaciones desagradables. Trabajar en contra del deseo de recibir es muy difícil y, lo que es más importante, no vemos lo que estamos haciendo ni con qué propósito. Todo sucede así porque debemos abandonar el deseo de recibir.
Todos nuestros esfuerzos carecen de sabor, de conciencia y de significado aparente, y se llevan a cabo «por encima de la razón», literalmente por coacción, de modo que no sintamos ningún placer espiritual que pueda tentarnos y alejarnos de nuestro punto actual hacia las Klipot (cáscaras o fuerzas de impureza) en lugar de hacia la santidad. En otras palabras, para que no deseemos la espiritualidad para nuestro propio disfrute con mayor intensidad que durante el despertar inicial desde Arriba.
Para evitar que busquemos alcanzar la espiritualidad «con el fin del disfrute personal», se nos hace creer (o se nos hace sentir) que no tiene ningún atractivo. Pero si aún así deseas acercarte a ella, intenta hacerlo sin ningún sentimiento de placer o alegría. ¿Cómo lograrlo? Siguiendo de forma precisa la ley de la fe por encima de la razón.
¿En qué consiste esta ley? Para Maljut, que es enteramente el deseo de recibir, es necesario establecer las condiciones en las que este deseo ya no funcione de la forma habitual, sino que realice acciones sin recibir recompensa, como «un buey para el yugo y un burro para la carga».
¿Cómo puede uno actuar en contra de su propia naturaleza? Si fuéramos capaces de hacerlo, entonces ya podríamos entrar en la naturaleza espiritual y comenzar la segunda parte del trabajo, llamada la revelación de las luces, la alegría y las primeras nueve Sefirot que se encuentran por encima de Maljut. Se requiere fuerza para llevar a cabo estas leyes en Maljut, y solo después para alcanzar el cumplimiento de la Torá.
La fe por encima de la razón es una vía para percibir la realidad
Pregunta
¿Cuál es la relación entre el otorgamiento y la fe por encima de la razón que debemos adquirir?
Respuesta:
¿Qué relación hay entre el otorgamiento que se supone que debo adquirir (sin saber por qué, salvo porque me han dicho que es necesario) y la fe por encima de la razón (que también necesito para algún propósito desconocido? No siento ningún deseo ni impulso interior por la generosidad ni por la fe por encima de la razón. No tengo ni idea de qué son estas cosas.
Para comprender esto, observemos que cada vez que sufro un rechazo, paso a un estado en el que debo descubrir la razón por la que me está sucediendo esto, por qué me siento mal, y a partir de ahí, me planteo la pregunta: «¿Quién me está haciendo esto?». Todas estas preguntas se refieren, en esencia, a lo mismo: mi origen, el Creador.
Al enfrentarme a esta pregunta, empiezo a sentir que no puedo descubrir directamente al Creador en los acontecimientos que tienen lugar a mi alrededor. Al mismo tiempo, no puedo estar en paz, porque todas estas situaciones me impulsan a revelarlo.
Resulta que puedo descubrirlo no a través de mis cinco sentidos, sino mediante la fe por encima de la razón. ¿Qué significa eso? Demuestra hasta qué punto estoy dispuesto a actuar no según mis sentimientos, sino por encima de ellos. Es decir, no quiero llegar a comprender mediante mi intelecto quién es el Creador ni cómo actúa. No quiero ver exactamente lo que hace. Porque de esa forma, nunca recibiré más que una revelación, aparte de una comprensión animal de que hay alguien detrás de todo; no alcanzaré la verdadera conciencia.
Debo alcanzar un estado en el que reciba alguna sensación de Él, pero no a través de mis sentidos ordinarios. Alcanzo algo parecido al conocimiento, aunque no a través de Su revelación directa. A esto se le llama revelar al Creador en el sexto sentido, en la fuerza de la fe por encima de la razón, lo que significa adquirir la fuerza de Biná, la intención de dar. Antes de eso, una persona no sabe lo que es.
Pero si adquiero la cualidad de Biná, obtengo la capacidad de establecer una conexión con el Creador a través de este fenómeno extraordinario llamado «fe por encima de la razón». Es una especie de «algo, no sé qué». No tengo comprensión ni sensación en las vasijas de recepción, ya que la sensación y la comprensión son lo que recibimos dentro de nuestros Kelim (vasijas).
Tengo algo totalmente distinto que se encuentra por encima de ellos, una vasija de percepción completamente diferente llamada «Luz reflejada» (Ohr Jozer), un Kli espiritual, un sexto sentido. Sin embargo, no sabemos qué es exactamente.
Se abre en nuestro interior un canal diferente en relación con el Creador, y funciona de tal manera que, a través de él, lo revelamos. A través de nuestros sentimientos habituales y de nuestros canales habituales de percepción, nunca podremos hacerlo.
Para darle un nombre a este canal, lo llamamos «la fe por encima de la razón». Este término no es más que una indicación de que opera más allá de nuestros sentidos, más allá de la comprensión, más allá de todo aquello a lo que estamos acostumbrados; por encima de todo eso, de una manera diferente que transforma nuestro deseo de recibir.
Preguntas sobre la fe por encima de la razón
Pregunta:
¿Es el conocimiento diferente de la sensación?
Respuesta:
El conocimiento se define como la clara adquisición en las vasijas de recepción. La fe por encima de la razón significa que no voy a alcanzar la verdad en mis vasijas de recepción; ese no es mi objetivo. El objetivo es alcanzar equivalencia de forma, la adhesión a la fe por encima de la razón, por encima de las vasijas de recepción.
Pregunta:
¿Es el egoísmo parte del proceso de corrección?
Respuesta:
El ego no forma parte del proceso ni es el proceso en sí mismo; es la fuerza mediante la cual construyo mi proceso de corrección para corregir el egoísmo. Puedo permanecer en el nivel del deseo de estar en el lugar del Creador, de gobernar en su lugar, o puedo llegar a comprender que debo ser semejante al Creador, adquirir sus cualidades y luego gobernar en su lugar. Pero «en lugar de Él» no significa «en contra de Él».
Pregunta:
¿Cuál debería ser la medida de la fe por encima de la razón?
Respuesta:
La medida de la fe por encima de la razón debe aplicarse a la totalidad de la razón de una persona. Todas las vasijas de recepción deben estar cubiertas por las vasijas de otorgamiento, por la cualidad de otorgamiento, por Biná.
Pregunta:
¿Qué significa «amar al Señor tu Dios»?
Respuesta:
Alcanzar el estado de «amar al Señor tu Dios» significa que he llevado a cabo la corrección de todo mi conocimiento y todas mis vasijas de recepción hasta alcanzar la plena equivalencia con el Creador. Es decir, por fe que trasciende la razón, he adquirido vasijas y ahora me encuentro en el estado de «amar al Señor tu Dios».
Pregunta:
¿Qué es la fe completa y cómo se puede alcanzar?
Respuesta:
Existe la fe, y existe la fe completa. ¿Qué significa esto? La fe se llama la cualidad de otorgamiento, que una persona adquiere de Biná. Si uno alcanza el pequeño estado de GE (Galgalta ve Einaim, otorgamiento por el bien del otorgamiento), esto significa que ha adquirido la fuerza de la fe. Si puede agregar AJaP a GE, para recibir con el fin de otorgar, esto se llama fe completa, cuando dentro de la luz de Jasadim está la luz de Jojmá.
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