Recibí una pregunta: ¿Cuál es la conexión que existe entre la revelación de un nuevo Kli, o deseo, y la revelación del Creador?
Mi respuesta: Son las mismas, porque la Luz brilla para nosotros dentro del ocultamiento. ¿Qué quiero decir con esto? La ciencia de la Cabalá explica que este proceso es como un coqueteo. En nuestro mundo, por ejemplo, una mujer se cubre y después gradualmente se revela a un hombre. Es un juego, en donde la belleza se revela desde el ocultamiento, y lo oculto atrae.
Mientras nos encontramos en el estado de ocultamiento, adquirimos el deseo de la revelación. Pero eso no es todo: la revelación que más adelante alcanzamos también debe quedar oculta a nuestro egoísmo. Así pues, el Creador mantiene el ocultamiento para revelarse Él mismo. Se revela a Sí Mismo mientras está en ocultamiento. Por otra parte, si usted ya está listo para aceptar la pantalla que oculta al Creador de su egoísmo, y construir su pantalla, ocultando su ego, entonces usted se eleva por encima de su egoísmo y revela al Creador.
En este momento, no existen más pantallas de ocultamiento entre los dos. En su lugar, usted guarda su ego para usted mismo, para mantenerlo escondido. Usted siempre conserva el ocultamiento, pero ahora lo aplica en su actitud hacia el Creador. No se trata, sin embargo de un ocultamiento del Creador, sino de un ocultamiento de su egoísmo. Así es como usted alcanza el llenado.
Todo nuestro problema en este mundo es que anulamos la pantalla y tratamos de llenarnos directamente, pero este llenado de inmediato neutraliza el deseo. Sin importar que tan apasionadamente una persona desee alcanzar lo que quiere, ya sea comida, bebida, sexo o fama, tan pronto lo logra, el placer de inmediato se desvanece. La persona desea algo intensamente y pasa años persiguiéndolo, pero tan pronto como lo alcanza el placer desaparece.
¿Por qué sucede eso? Alguien ahorra dinero durante muchos años para adquirir un nuevo apartamento y finalmente lo compra. Justo una semana, dos, hasta un mes después, ya no experimenta la sensación de la novedad y el placer. Y la razón es que al comprar este apartamento anuló la pantalla.
Toda la ciencia de la Cabalá habla sobre cómo revelar y recibir placer mientras se conserva la pantalla. De esa forma podemos mantener el placer, asegurándonos que nos llenará sin desvanecerse. El resultado es que alcanzamos la sensación de una vida eterna y perfecta.
La única razón de esta sensación de inutilidad, imperfección y mortalidad es porque rechazamos la pantalla, la división que tiene que existir entre el placer y el deseo. Las personas que trabajan en la tecnología conocen bien la implementación de este principio. No conectan dos cables directamente, porque provocarían un corto circuito. Más bien, colocan una resistencia entre ellos, y entonces ya tienen un aparato productivo. Sin embargo, cuando se trata de nuestras vidas, no atendemos este principio y por este motivo nuestros aparatos funcionan mientras que nosotros, el mecanismo principal, no estamos corregidos
La mayor sabiduría consiste en saber cómo conservar la cubierta con la cual el Creador se encubrió Él mismo, porque entonces el ocultamiento siempre nos atraerá. Sin embargo, entonces necesitaremos ocultar nuestro deseo, nuestro egoísmo y elevarnos por encima de él. Así es como revelamos al Creador. Cuando lo hacemos de esta manera, no perdemos nuestro Kli o deseo, porque constantemente obtenemos un deseo adicional, así como una pantalla encima de éste y por consiguiente la revelación del Creador.
Esta es la ciencia de la revelación: la ciencia de la Cabalá en donde realmente recibimos lo que deseamos y no lo perdemos de inmediato, como cuando adquirimos algo en nuestro mundo. En el mundo espiritual ustedes no pueden alcanzar la revelación del Creador ni por un instante si planean rechazar la pantalla. Primero hay que preparar la pantalla que oculta el egoísmo y después podrán revelar al Creador por encima de ella. La preparación preliminar es indispensable.
Por eso es que necesitamos atravesar por un período de preparación: los primeros años de estudio de la Cabalá. A la larga, la persona tiene que aprender como forzarse o convencerse y comprender que requiere de una cubierta. Por eso está escrito que «la sabiduría es para el modesto», esto es, aquellos que pueden esconder su deseo y recibir placer. Es precisamente ocultando su deseo que una persona puede recibir el llenado dentro del mismo deseo y este llenado nunca se desvanecerá.
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