Para entender por qué nuestra interpretación del miedo y la alegría se aleja tanto del significado correcto, debemos examinar de dónde provienen. Nuestra comprensión del miedo y la alegría proviene de las cualidades naturales con las que nacemos. Nacemos con una voluntad de recibir y todos nuestros pensamientos, intenciones, deseos y anhelos están orientados a la realización personal. Esta es la forma más fundamental e inicial de la voluntad de recibir. La verdadera voluntad de recibir que existe dentro de cada uno de nosotros es, en realidad, mucho mayor de lo que sentimos actualmente. Se ha reducido deliberadamente a un nivel mínimo denominado «este mundo» para que nos esforcemos, por nuestros propios medios, en establecer una pantalla (Masaj) sobre ella: una intención de otorgar.
Una vez que somos capaces de colocar una intención de otorgar sobre este pequeño deseo, se nos conceden deseos mayores. Así, en cada paso de un nivel al siguiente, primero nos encontramos en una voluntad de recibir para nuestro propio beneficio, luego reconocemos su maldad, deseamos corregirla para poder otorgar, pedimos fuerza desde arriba, establecemos una intención de otorgar sobre ella y, finalmente, recibimos la plenitud. Este es el único camino. Este proceso gradual de elevación define el trabajo interior con la voluntad de recibir en la Cabalá.
Podríamos preguntarnos: ¿por qué no nacemos con una voluntad de recibir ya combinada con una intención de otorgar? ¿Por qué debemos buscar qué significa otorgar, cómo adquirir esta intención y cómo aplicarla a la voluntad de recibir que hay en nuestro interior? ¿Por qué debemos hacerlo de forma independiente?
Acción activa Desde el deseo de otorgar al Creador
La razón es sencilla, esta intención no puede provenir de arriba, ya que se refiere a nuestra relación con el Dador; de lo contrario, no se consideraría otorgamiento, ni nos pertenecería verdaderamente. La intención debe surgir desde dentro del individuo; por lo tanto, se nos conceden deseos sencillos de disfrutar, junto con una intención opuesta, de modo que, en un primer momento, utilicemos nuestros deseos para satisfacernos a nosotros mismos, estos deseos no son neutros. Son, en cierto sentido, opuestos a nosotros, como un punto negativo. Por lo tanto, primero debemos neutralizarlos, no utilizarlos en absoluto, ni para nosotros mismos ni para el Creador, y solo después transformarlos en otorgamiento.
Esta etapa, en la que neutralizamos nuestros deseos y alcanzamos un estado en el que no queremos utilizarlos, se denomina «corrección de la restricción» (Tzimtzum) o «Jafetz Jésed» (deseo de misericordia). Más allá de esta etapa, comenzamos a trabajar activamente con el fin de otorgar al Creador. Estas son las etapas de la corrección. Si no realizáramos todo este trabajo por nosotros mismos, no sería un verdadero otorgamiento y no sentiríamos el placer de otorgar. En su lugar, nos quedaríamos solo con el placer más insignificante, llamado «vela delgada» (Ner Dakik), que existe únicamente en este mundo y puede recibirse de forma egoísta.
El vacío existencial en el mundo moderno: Por qué el progreso no trae felicidad
En nuestro estado natural e inicial, solo podemos disfrutar de una medida muy pequeña de placer en este mundo. Cada vez que nos acercamos al placer, este se nos escapa, apareciendo brevemente y desapareciendo luego, dejando solo una minúscula porción que captamos de momento. Esto es todo el placer disponible en la voluntad de recibir antes de que desaparezca.
Por lo tanto, si deseamos experimentar más de lo que este mundo puede ofrecer, no hay alternativa. Hoy vemos claramente que el vacío existencial no se resuelve con el progreso material. La humanidad avanza, la voluntad de recibir se fortalece de generación en generación y le proporcionamos placeres más allá de lo imaginable, como comida abundante, productos inagotables y tecnologías avanzadas destinadas a satisfacer nuestros deseos; sin embargo, no logramos ser más felices. De hecho, en comparación con las personas que vivieron hace cien o doscientos años, hoy en día estamos, en general, más insatisfechos y desesperados.
En otras palabras, aumentar la voluntad de recibir y alimentarla con placeres no sirve de nada. El resultado es negativo, porque la voluntad de recibir por sí sola es insuficiente. Hoy en día, la gente recorre el mundo en busca de placer, en Internet, en la televisión y en innumerables distracciones, pero no logra encontrar la plenitud. Al contrario, descubre un vacío aún mayor. Muchos recurren entonces a las drogas y otras adicciones, pero ¿con qué fin? La humanidad debe darse cuenta, tarde o temprano, de que este método de recibir, esta forma de intentar llenarnos de manera directa y rápida, es erróneo. No nos aportará el verdadero placer.
Busquemos en nuestro interior ¿Qué nos falta para ser felices?
En última instancia, la humanidad llegará a un estado de completa impotencia. Podríamos comer la mejor comida y saborearla como si fuera grava, seguir las tendencias de la moda en constante cambio y no disfrutar en absoluto de nuestro aspecto, y cambiar de pareja muchas veces a lo largo de la vida y cansarnos de cada una de ellas. No encontraremos ninguna «prenda» a través de la cual recibir placer. Los deseos surgen desde adentro y seguimos alimentándolos al adquirir más placeres, pero no logramos nada.
Este proceso se desarrollará rápidamente. En pocos años, la humanidad se sentirá perdida, sin saber hacia dónde dirigirse. En el pasado hubo pensadores —como filósofos y políticos— que, al menos, ofrecían alguna visión de progreso. Hoy en día, ni siquiera los líderes ni los economistas tienen idea de cómo proceder. Carecemos tanto de rumbo como de conocimiento sobre cómo realizarnos o guiar nuestras vidas.
Esta es la verdadera naturaleza de la voluntad de recibir. Es una vasija que no puede satisfacerse a sí misma directamente. De esta comprensión surgirá el reconocimiento del mal y la corrección del mundo. No hay otro camino. Los cabalistas definen la voluntad de recibir como algo de lo que solo podemos obtener una minúscula chispa de placer. Tras la primera degustación, el placer desaparece como una «vela delgada». En comparación con el mundo Superior, con el placer más elevado, no es más que una pequeña chispa que ha caído en este mundo y lo sostiene. De este modo, al comprender el límite del placer egoísta, la vasija queda preparada para una nueva corrección: la transformación del miedo.
Miedo y alegría según la Cabalá: ¿Hacia dónde dirigimos nuestro temor?
El miedo es una corrección que se aplica a la vasija de la voluntad de recibir para que se oriente hacia el otorgamiento. El temor es una actitud hacia el Dador. Existe una actitud hacia el Dador que expresa preocupación: quizá Él no me dé. Asimismo, existe una actitud que expresa preocupación: quizá yo no le dé a Él.
El anterior es un miedo egoísta y corpóreo que pertenece al nivel de este mundo; es el miedo a que el Creador no me proporcione, en esta vida, lo que necesito. A continuación, llegamos al verdadero miedo, a una actitud genuina hacia el Creador, no la preocupación de que el Creador no me dé a mí, sino la preocupación de que yo no sea capaz de darle a Él.
El temor es la corrección de la vasija, y la alegría es el llenado de la vasija.
Sentir Cómo liberarme del miedo
