Comentario:
Cuando una persona tiene miedo, es como un conejito temblando bajo un arbusto.
Mi Respuesta:
Se trata de cualquier persona.
Comentario:
Ahora se dejan llevar por este miedo.
Mi respuesta:
Sí, grandes y pequeños, cualquiera. Necesitas arrastrarte bajo ese arbusto con él, acurrucarte a su lado y decirle: «Amigo, ¿Quieres ser salvado? Tengo algo para ti. No te pido que compres nada, solo que escuches cómo podemos salvarnos.
Solo uniéndonos por encima de todos nuestros problemas, odios y lo que sea. Solo a través de la unión. No hagas preguntas. Mira a la otra persona como tu medio para sobrevivir». Eso es todo.
Comentario:
Eso es interesante.
Mi respuesta:
Sí, egoístamente.
Pregunta:
Mi vida y la de mis seres más queridos dependen de esto. ¿Seré capaz de superar mi odio y «acurrucarme» con otro?
Respuesta:
Solo depende de eso. Sal fuera y busca gente con la que puedas unirte de esta manera. Tienes que hacerlo con todo el mundo. Con una persona más rápido, con otra más despacio, pero ¡únanse! Eso es.
Pregunta:
Cuando dice «únanse», ¿Lo dice en un sentido muy simple?
Respuesta:
Nada más, sin otros significados ni objetivos, solo sentirnos más de cerca.
Comentario:
Sería bueno escucharlo.
Mi respuesta:
«Sería bueno». ¡Será bueno! No podemos evitarlo. Ocurrirá, en nuestra generación o en la siguiente, según quién tenga suerte.
Comentario:
Mejor en esta.
Mi respuesta:
Sigo siendo optimista.
¿Qué borra el sentimiento de miedo de un estudiante de Cabalá?
Pregunta:
Si llegamos a un estado en el que el cuerpo no siente ningún gusto por el trabajo espiritual, aunque ayer pareciera que estabas totalmente entregado, ¿tiene sentido despertar el miedo en uno mismo?
Respuesta:
No, puedes intentarlo y verás lo imposible que es aferrarse a él, porque el miedo verdadero viene de Arriba.
Pregunta:
Pero si caigo en este estado, ¿cuál es la forma correcta de combatirlo?
Respuesta:
Reza, no puedo decirte nada más.
Pregunta:
¿Qué fuentes son las más útiles para leer en este estado?
Respuesta:
Sea lo que sea lo que estemos estudiando. Esto elimina principalmente el sentimiento de miedo.
Llegar a un punto en el que pueda llorar de verdad – de acuerdo a la Cabalá
Nuestros sabios dijeron (Berajot 59): “Rabí Elazar dijo: “Desde el día de la ruina del Templo, las puertas de la plegaria han estado cerradas. Aunque las puertas de la plegaria han estado cerradas, la puerta de las lágrimas no lo han estado” (Rabash, artículo 3, “¿Cuál es la diferencia entre la puerta de las lágrimas y el resto de las puertas?”).
Nos esforzamos por unirnos. Celebramos días de unidad y otros eventos que simbolizan lo que es la verdadera conexión. La unidad con el Creador se logra a través de la unidad entre los seres creados mediante un Kli común que corregimos al unirnos unos con otros.
Para ello, es necesario organizar correctamente todos los componentes, de modo que una persona contemple las condiciones para alcanzar la unidad con el Creador y, de ese modo, pueda definir claramente esas condiciones.
Al reflexionar sobre esas condiciones, comienzan a examinarse a sí mismos: ¿Siento la necesidad de unirme al Creador? ¿Deseo sinceramente unirme a mis amigos? ¿Estoy dispuesto anularme ante ellos y aceptarlos como los más grandes de la generación?
Por supuesto, esto se refiere a la conexión espiritual, y no a la conexión corporal de los amigos. Aunque Baal HaSulam escribe que puede ser útil anularse de manera externa ante los amigos, aún no estamos preparados para ello, y hacerlo prematuramente puede traer artificialidad, confusión y daño a nuestras relaciones internas.
Partiendo de la meta final —la adhesión al Creador— la persona desarrolla las etapas del camino y evalúa los medios. Entonces ve cuán necesaria es la meta para ella y si la lleva a la puerta de las lágrimas.
La puerta de las lágrimas significa que una persona realmente desea reunirse con sus amigos, pero es incapaz de hacerlo.
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En ese caso, no tiene sentido seguir buscando el camino hacia la unidad con el Creador, porque ni siquiera pueden cumplir la primera condición. De pie ante la puerta de las lágrimas, uno solo debe buscar el dolor por la meta deseada para llegar a un punto en el que pueda llorar de verdad.
Esto depende completamente del trabajo mutuo en el grupo: cuánto absorbe la persona el anhelo espiritual del entorno y reconoce que no hay nada más importante que esto. Uno debe sentir un fuego ardiente en su interior por no haber alcanzado aún la meta y se siente desgarrado por la intensidad del deseo y el dolor.
Solo el entorno puede llevar a una persona a tal estado. Entonces, su clamor sin duda será respondido, conducirá a la unidad con los amigos, a un gran deseo compartido en el que se revela la fuerza Superior.
Todo depende de esa necesidad interior, del anhelo, de la elevación de MAN, del sentimiento de carencia de unidad, de la corrección del estado fragmentado. Al final, todo se reduce a eso.
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