Evidencia de placer continuo
Pregunta: En la vida corporal, ¿la satisfacción de nuestros deseos se siente en la colisión, pero desaparece el placer? Por ejemplo, si estoy sediento tomo unos cuantos sorbos y siento placer al mismo tiempo. Después desaparece. Hasta donde entiendo, hay evidencia de placer continuo en Cabalá.
Respuesta: En Cabalá existe en realidad un medio que me permite disfrutar de forma continua más y más. En nuestro mundo, cualquier placer en los grados inanimado, vegetal y animal extingue nuestro deseo. Y tanto el deseo como el placer desaparecen- me siento doblemente de vacío, es decir, prácticamente me mato a mí mismo.
De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, debo recibir placer de forma que no se extinga mi deseo. Así, sentiré placer por una eternidad. Mientras más placer y deseo tengo -incluso más placer, incluso más deseo- constantemente me sentiré más y más satisfecho. Por eso, la sabiduría de la Cabalá es llamada la ciencia de recibir.
Pregunta: Es decir, ¿debe haber una especie de barrera, resistencia, de manera que el placer no extinga el deseo ¿qué es eso?
Respuesta: Es ascender por encima de nuestro deseo egoísta, cuando rompo con él y lo uso con el propósito para el que fue destinado, sin importar mis sensaciones, para llenarlo de placer. Más aún, el placer que experimento lo debo sentir, no por mi propio bien, sino por el bien de otros o en bien del Creador.
Pregunta: ¿Significa que otra persona puede convertirse en esta resistencia?
Respuesta: Si. Si lo hago por la otra persona, me aisló. Separo mi deseo de mi satisfacción, porque lo hago por el bien de otro. Mi deseo no desaparece. No es extinguido por el placer, porque el placer se relaciona con el otro. En este estado, puedo disfrutar de forma continua e indefinida.
Pregunta: Entonces, tenemos un patrón aquí: yo, otra persona y el placer ¿una persona es suficiente o debe existir un grupo o incluso toda la humanidad?
Respuesta: No importa. Lo más importante es que está fuera de mí. Así realmente puedo disfrutar de forma contínua y cada vez más.
Pregunta: ¿Cómo se relaciona con el Creador? ¿dónde está el Creador en esto?
Respuesta: El Creador es la causa de todo y Su Influencia, positiva y negativa es constante sobre nosotros, Él nos enseña a construir un instrumento en el que recibiremos placer continuo, cada vez más grande.
Pregunta: ¿Por qué no es “yo, el Creador y el placer”, sino “yo, otra persona y el placer”?
Respuesta: No importa si es el Creador u otra persona. Simplemente, el Creador actúa como una tercera persona que reemplaza absolutamente a todos. Al tratar de satisfacer a otros con el fin de dar satisfacción al Creador, es como si te separaras totalmente de ti mismo.
Pregunta: ¿Significa que si quiero recibir placer, sólo necesito encontrar algún extraño y hacer algo bueno por él?
Respuesta: No. Así no es como suceden las cosas. Pues, de esta manera comienzas a percibir al otro como a ti mismo, se vuelve cercana a ti. Dar a otro o dar a ti mismo -hay peligro de que lo asocies contigo mismo y al final comenzarás a sentirlo de forma egoísta.
Comentario: Si fuera, digamos, mi hijo, puedo entenderlo.
Mi respuesta: Incluso si no es tu hijo sino un extraño. Por eso, todo debe ser en relación con la decena, a través del grupo hacia el Creador, con el fin de ponerlo en un grado muy serio.
Pregunta: ¿Cómo se revela el Creador aquí? ¿es como combustible que me da oportunidad de hacer algo?
Respuesta: El Creador se revela como una meta, como un lugar al cual está dirigida mi acción. Lo hago por Su bien. Del grupo hacia el Creador. Así tengo la intención absolutamente clara de otorgamiento.
Pregunta: ¿Cómo sé lo que necesita el Creador?
Respuesta: No importa. Si organizo mis acciones de esa manera, me aparto de mi egoísmo. No existe ningún Creador. Sólo necesito ese arreglo con el fin de salir de mí mismo y llegar al placer constante y absoluto.
Pregunta: ¿Qué necesito hacer por el bien de otros? ¿necesito darles algo?
Respuesta: Comenzarás a recibir el entendimiento de lo que les hace falta y verás oportunidades de darles a través de ti, es decir, tratarlos de tal manera que la Luz superior pase a través de ti y les de placer.
Pregunta: ¿Hay peligro de que pudiera ser una ilusión?
Respuesta: No puedes ser una ilusión porque está desconectado de tu egoísmo. Aquí el ego no puede jugar contigo. Es muy real, tanto que lleva años llegar a este estado.
Pregunta: ¿Pero cómo sé lo que necesitan otros? Digamos que tengo unos cuantos amigos, en caso de que pidan, ¿debo intentar hacer algo por ellos?
Respuesta: Necesitan lo mismo que tú necesitas. Exactamente lo mismo.
Comentario: Supongamos, que necesito encontrar el significado de la vida.
Mi respuesta: Y ellos necesitan lo mismo. Están junto contigo en el mismo grupo.
Pregunta: Si los ayudo a encontrar el significado de la vida o a revelar al Creador y ellos lo entienden y trato de ayudarlos, ¿esto se llama otorgar?
Respuesta: Si. Se ayudan mutuamente. Por eso, este trabajo común los lleva hacia un solo deseo, hacia una sola intención. Se considera que están conectados, tanto que no sientes dónde estás tú y dónde está el otro.
Tienen deseos comunes, intenciones comunes y ahí revelan su intención por el Creador, desde el grupo.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 14/ene/19
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