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Dos tipos de Klipot (Cáscaras)

Pregunta: ¿Cuáles son los tipos de Klipot? Hasta donde yo sé, hay una Klipa egipcia, que su maestro Rabash llama general y la Klipa llamada Amalek.

Respuesta: Sí, Amalek es una abreviatura de “Al Menat Lekabel”, que en hebreo quiere decir, para recibir. La Klipa llamada Amalek tiene como objetivo alejar al hombre de la grandeza del Creador.

La Klipa egipcia se llama general, porque nos oculta el universo verdadero, mientras que Amalek es una Klipa Interna, más privada, que cierra aún más el núcleo mismo del conocimiento superior.

 

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Un proceso más rápido

Pregunta: Cuando usted estudió Cabalá no tenía un grupo. Solo había un maestro. ¿Cómo se mantuvo en la importancia de la meta para no regresar a ninguna circunstancia? 

Respuesta: Sin un grupo, es un camino diferente. Es mucho más difícil y menos efectivo. Después de todo, no he avanzado al ritmo que están avanzando las personas que actualmente llegan a nosotros. Me tomó muchos años entender lo que ahora un principiante comprende en seis meses o un año.   

La persona domina la fase inicial, en la que va durante el día, tres veces más rápido que quienes estudiamos con Rabash. Un año para tres. Lo que comprendí en tres años, nuestro principiante lo entiende en un año.  

Se involucra intensamente en el trabajo, en el entendimiento, en el sistema y en el grupo. Está enfocado a todo esto, recibe las explicaciones y absorbe el material por todos los poros. Si una persona, realiza anualmente una práctica seria con nosotros, de entrada, sienta las bases para la corrección del alma.  

Y después, depende del individuo. Pero, yo creo que al menos el primer año es una condición necesaria y suficiente para convertirse en un cabalista principiante. Después de eso, si lo elige, permitámosle ser un cabalista, es decir, dejémosle comenzar a trabajar consigo mismo. 

Pienso que de acuerdo a la medida de su expansión en el mundo y de cómo profundiza en nosotros, el período de preparación se adquirirá pronto. Las personas comenzarán a absorber todo muy rápidamente, porque se percibirá a través del éter circundante, por medio del aire. 

Se creará tal entorno y esas ondas nos influirán de modo que ¡todo nos parecerá claro! Es como los niños que nacieron en este tiempo, ya empiezan a jugar con los teléfonos y los computadores desde la cuna. Lo que no puedo hacer, para ellos es nada.  

“¿Cómo sabe lo qué hacer? ¿Estudió en algún lugar?” 

“¿Por qué estudiar? De cualquier forma, todo está claro.” 

Es decir, su lógica interna se construye de acuerdo a lo que fue creado por las demás personas en la última generación o unos años antes de su nacimiento. Pasará lo mismo aquí. 

 

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No hay nada de qué preocuparse, la muerte no existe

Comentario: Oleg escribió a usted: “Aún así, da miedo morir. He estado mirando sus programas sin parar, desde hace casi un año. Es como una droga. Mientras veo, no siento miedo. Pero en cuanto me alejo del computador, regreso a mi familia, las noticias, la enfermedad; enseguida aparece el miedo. Me atemoriza la transición, porque de repente me voy a ir. Y así, el ruido alrededor de la enfermedad, impone miedo. Aún cuando se entiende que no hay esperanza, el movimiento sigue. No quiero irme así. Quiero irme con dignidad. Pero no hay fuerza”.   

Por cierto, mucha gente escribe que nuestras transmisiones y sus explicaciones les dan mucha fuerza. Eso es seguro. 

Así que, ¿qué podemos decirle a Oleg? 

Mi Respuesta: No hay nada de qué preocuparse. Nada empieza y nada termina; todo continúa. Conforme una persona termina su relación con esta imagen de la vida, otra imagen empieza a brotar. 

Pregunta: ¿Por qué se le da al hombre la sensación de miedo de la transición? 

Respuesta: Les ayuda un poco a romper con ellos mismos y luego otro poco más. Y así, durante varias transiciones, comenzarán a percibir el rechazo de su yo egoísta cada vez más correctamente. 

Pregunta: Y esta calma, que, digamos, la gente recibe cuando usted explica las cosas, ¿deberían aceptar con calma la explicación y luego irse? 

Respuesta: Por supuesto que sí. Nada se acaba en la naturaleza. No hay final y todo fluye precisamente de una imagen a otra. 

Pregunta: Y entonces, ¿qué es la muerte? 

Respuesta: No existe la muerte. De hecho, ninguna. 

Pregunta: Y lo que se nos transmite ¿qué es?. Usted mencionó que lo principal es salir del “Yo”. ¿Es nuestro “yo” lo que se proyecta?  

Respuesta: Sí, relajarse y liberarse. 

Pregunta: ¿Es así como una persona debe partir? 

Respuesta: Ciertamente.

Pregunta: Entonces, ¿está usted diciendo que ni siquiera se va a ningún lado? 

Respuesta: Si sabe como hacerlo, entonces no se va. 

 

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Hay un segundo lenguaje de Cabalá, uno sensorial

Comentario: En la metodología del Ari no hay una sola palabra sobre el amor, sobre la unidad. Es un lenguaje puramente seco de Sefirot.

Mi respuesta: Sí, el Ari no dice casi nada sobre los sentimientos, solo sobre las acciones. Pero esto se transmite en el lenguaje de la Cabalá, el llamado lenguaje de las Sefirot.

Además, también hay un segundo lenguaje de Cabalá, uno sensorial, donde comienzas a alcanzar el mundo superior en tus sensaciones. No hay barreras, ni límites, para las sensaciones. Comprende que entra en el estado del amor ilimitado del Creador y se disuelve en él.

Esto fue descrito por Rabash en sus artículos sobre el grupo. Cuando se estudia, no se debe llegar a la clase, poner un libro delante y leer los nombres de las luces y los mundos, sino que debe haber un cierto estado de ánimo en la persona.

Para eso, necesita trabajar en grupo, tratar de unirte con tus amigos, recibir ciertos deseos de ellos, revelar estos deseos, venir a las clases y estudiar directamente el sistema de luces y pantallas. De lo contrario, será solo una teoría y Cabalá no acepta la teoría.

 

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Interés por un enfoque crítico

Comentario: Hay personas que perciben las palabras suyas como la verdad y hay una clase de personas que piensan: “Él ha dicho muchas veces eso y dónde está?” 

Mi Respuesta: El hecho es que todos deben estar de acuerdo con la verdad. No consentir algo a priori, como con algún gurú. Por ejemplo, el Dalai Lama dice algo y no se discute en absoluto, ningún otro pensamiento se considera, nada. Es decir, es la verdad. Cuando él está presente en algún encuentro internacional y dice algo, todo el mundo se calla. Todo es la primera instancia, es decir, la manifestación de Dios sobre la Tierra. Nadie le discute. 

Por consiguiente, a él se le invita a muy pocos lugares y va a muy pocos lugares. Él es sólo una persona respetada, como un ídolo. 

Pero yo no. Yo quiero que se examine, que se estudie y se analice cada una de mis propuestas y que todo sea abordado de forma crítica: “¿Por qué dijo eso? ¿Por qué no de otra forma contraria? ¿Es correcto o no?” Todo para que la persona, al masticar cada una de mis frases, sea capaz de cambiar en sí misma, de acuerdo con eso o contra ello.   

Me interesa un enfoque crítico. Esto es lo más importante para los estudiantes. Por eso no los reprimo, repito la explicación, la repito de nuevo, la repito de nuevo y amo tanto que ellos me fastidien. Digamos que él quiere empujarme por la espalda —por favor, “ejerce presión sobre mí”.  Eso me ayuda a expresarme mejor. Se necesita.   

 

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La percepción de un mensaje espiritual depende del estado del oyente

Comentario: En el momento en que transmites información, cuando pasas algo de ti, se graba en video o audio. Cuando vemos estas grabaciones, es como si viéramos otra película, no es la misma película, es una nueva cada vez.

Mi respuesta: Naturalmente, porque la información en sí es un mensaje espiritual y a cada momento depende del estado del oyente. Lo leerás y lo verás docenas de veces y lo verás completamente diferente cada vez porque hay luz en el mensaje y elegirás de esa luz lo que puedas, de acuerdo con tus cualidades en ese momento.

Pregunta: ¿Hay algún límite de tiempo? Digamos que afecta el estado del oyente por una semana y después ya no.

Respuesta: No, no sucede así en la espiritualidad. Es solo que la persona está bajo la influencia de ciertas condiciones internas, pero la información en sí es eterna. Existe constantemente en el mismo volumen. Lo transformé a cierto nivel, la bajé, la revestí con alguna nueva cubierta, y a partir de este grado y más abajo, todos pueden percibirlo, de acuerdo con sus cualidades.

 

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Cómo se expresaron los primeros cabalistas

Los primeros cabalistas se expresaban en un lenguaje narrativo y describían todo tipo de procesos espirituales a través de algo cercano a las leyendas y los cuentos de hadas; y al referirse a la naturaleza inanimada, vegetal, animal y humana, no se referían en absoluto a la materialidad, sino las fuerzas espirituales espirituales de la naturaleza. Pero, al mismo tiempo, se entendían entre ellos, porque sentían esta esfera superior – un campo elevado – y sus sensaciones eran similares. 

Y después, conforme nuestro egoísmo se desarrollaba cada vez más, de generación en generación, empezaron a sentir cuánto se estaban alejando de las personas ordinarias y no podían decirles nada, no les podían explicar, mostrar ni revelar nada. Y aquí, surge el problema, ¿cómo es posible comunicarse con las personas que no sienten el campo de la conexión interna entre ellas, llamado mundo superior, el mundo espiritual y sólo sienten esta conexión hasta un grado limitado en los órganos de sus cinco sentidos, específicamente la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto?

Los cabalistas del pasado, no transmitían particularmente este conocimiento. Se comunicaban con su propia clase, con los que aparte de sentir nuestra naturaleza, sentían la naturaleza superior. 

Además, descubrieron que hay cinco órganos sensoriales espirituales en la persona y empezaron a compararlos con los materiales. Tomaron palabras de nuestro mundo y con ellas, comenzaron a describir acciones espirituales, cualidades e interacciones. Así, desarrollaron un lenguaje para ellos mismos, llamado “sfat haanafim” –  “el lenguaje de las ramas”, paralelo a nuestros órganos sensoriales.  

Resulta que uno toma los conceptos de nuestro mundo y describe ciertas acciones, interacciones y conexiones con ellos. Al mismo tiempo, se tiene una buena imagen, supuestamente sobre las personas que se comunican entre sí, se casan, tienen hijos y se desarrollan, etc. 

Pero en principio, no estamos hablando de eso, sino de cualidades internas y cómo los cabalistas alcanzan asuntos superiores en estas cualidades internas.

 

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¿Podemos desarrollar un gen espiritual?

Pregunta: ¿Cómo se puede desarrollar un gen espiritual? Todos los estados registrados existen en potencial. ¿Cómo puedo activarlos y acelerarlos? 

Respuesta: Es lo que estamos haciendo dentro del marco de nuestros centros de educación de Cabalá (KabU).

En principio, todo esto se hace utilizando técnicas simples. Es necesario estudiar un poco el sistema del universo. No es difícil, pero la terminología pudiera parecer complicada al principio. Luego te necesitas integrar en una sociedad que atraerá una energía especial que desarrolla a la persona.   

La técnica es evocar la influencia de una fuerza positiva de influencia en los Reshimot, registros de información espiritual.  Luego, esta fuerza los despertará y pronto empezarás a sentirlo. 

Pregunta: ¿Existe alguna conexión entre mis registros internos de información  (Reshimot) y los registros de las demás personas?

Respuesta: Todos tienen sus registros propios, pero por supuesto que hay una conexión y una influencia mutua de unos sobre otros. Sus registros afectan los tuyos y los tuyos afectan a ellos. 

Hay también registros de información de toda la humanidad. Es decir, hay estados personales de cada uno de nosotros y estados de toda la creación. 

 

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Avanzar juntos, en unidad, en comunicación mutua

Comentario: Cuando entras en un estado de unidad en congresos o reuniones de amigos, sientes que estás constantemente analizando lo inmerso que estás en este proceso.

Mi respuesta: No se trata de euforia, sino de estados muy serios que empezarás a experimentar, como tu vida real, mientras que todo lo menos importante estará “colgado” en algún lugar de abajo y se volverá bastante insignificante.

El estado de unidad determinará todas las partes futuras de nuestra vida: nuestras relaciones, la ciencia, la cultura, la crianza, la educación, las relaciones familiares, absolutamente todo. Existiremos en este nivel.

Comentario: Sin embargo, uno teme que pueda rechazar este estado. Conociendo nuestra naturaleza de huir rápidamente y esperar a que pase, se somete constantemente a un escrutinio para no dejar que aparezca el deseo de escapar.

Mi respuesta: Sí, esto es bueno. Aquí siempre tienes la oportunidad de entrar en este estado y controlarlo en todo momento porque estás bajo la influencia de mucha gente que te ayuda.

Por un lado, no te esclavizan, siempre eres libre de salir porque tienes un escrutinio interior muy maduro y constante. Por otro lado, siempre puedes entrar en este estado de otorgamiento mutuo, un sentimiento de apoyo mutuo, y más tarde alcanzaremos un estado de amor. Es decir, ¡eres libre!

Esta sensación constante de libertad, de estar al borde de la entrada-salida, del movimiento de arranque-parada, cuando cada vez se puede salir, volver y descubrir nuevas sensaciones, salir de nuevo y volver, nos da la oportunidad de renovar constantemente nuestras impresiones.

Pregunta: ¿Usted y su maestro experimentaron esos estados?

Respuesta: Sí, pero tuve una relación diferente con él, como alumno y como maestro.  Cuando al anularme, le permití que me tomara por “el cuello” como un gatito, y me incluyera en su gran Kli, en sus sentimientos.

He guiado a mis alumnos hacia este estado durante varios años. Lo han aprendido gradualmente, en comunicación mutua, y lo conseguirán igualmente.

Tenemos que seguir avanzando como hasta ahora.

 

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El amor y la fraternidad en todas las relaciones humanas

Pregunta: ¿Cómo se puede hacer la petición, para cancelar la cáscara egoísta y salir hacia la verdadera conexión interna de los corazones? ¿Cuál es esta solicitud? ¿Cómo expresarla?

Respuesta: Es una petición que no tiene respuesta. Tu mismo, a través de tus propios esfuerzos, puedes estar cerca de sentir la necesidad de pedir, con el fin de merecer una respuesta. Al mismo tiempo, no has obtenido una respuesta, porque tu demanda no es todavía suficiente, ya sea en fuerza o en contenido. 

Mira cuánto está escrito en el extracto Maor VaShemesh: “Lo más importante es la verdadera conexión, el amor y el afecto entre los amigos. Esto provoca todas las salvaciones y el endulzamiento de los juicios. Cuando se reúnen juntos en amor y fraternidad, al hacerlo, todos los juicios son removidos, endulzados con misericordia y los Jasadim [misericordia/gracia] son revelados en el mundo al conectar.” 

Es en esto, en lo que necesitan pensar. La petición al Creador debe llegar de la conexión, de las correctas relaciones entre nosotros. Es increíblemente duro, pero así es como debe estar arreglado. 

Y, ¿qué es lo que pides? Tienes que llegar al estado en el que has hecho lo máximo que puedes para acercarte a tus amigos y has encontrado que sigue habiendo una brecha entre ustedes. Al sentir esta brecha, gritar al Creador para que te ayude a saltar por encima de ella. Entonces, funcionará. 

 

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