Pregunta: Personalmente, ¿usted celebra el Día de la independencia de Israel? 

Respuesta: Lo puedo sentir. Desconozco totalmente lo que significa este día, pero me siento agradecido que haya eventos como este.    

Pregunta: ¿Se siente usted orgulloso de la nación? 

Respuesta: ¿De qué? Uno tiene que hacer algo para estar orgulloso.

Pregunta: ¿Qué siente usted al ver a la sociedad israelí? 

Respuesta: Que es un modelo de buenas acciones, nada más. 

Pregunta: ¿Cómo vivía su maestro el Día de la Independencia? 

Respuesta: Lo celebraba internamente.  

Pregunta: Hay un gran número de ceremonias y eventos en este día. ¿Qué sugeriría usted a los organizadores? 

Respuesta: Que sepan qué es el Día de la Independencia, qué es independencia y cómo alcanzarla e implementarla. 

Pregunta: ¿Cómo podemos hacer este día con más significado? ¿Cómo cada quien puede aprovecharlo personalmente con sentido? 

Respuesta: Al entender la razón por la que se nos dió tal estado. No hemos llegado a la independencia como para celebrarla. Al contrario, dependemos de todos y de todo. ¿Cómo ser independientes? Para lograrlo, debemos sobreponernos a nosotros mismos y acercarnos al Creador. 

Pregunta: ¿Cree usted que las personas están listas para el cambio? 

Respuesta: Las personas tal vez no están listas, pero ha llegado el tiempo para eso. 

Pregunta: ¿Qué clase de futuro ve usted en las relaciones con los árabes? 

Respuesta: Pienso que todo va a terminar bien. Podremos llegar a un mutuo entendimiento sin guerras sangrientas. 

Pregunta: ¿Cuándo será independiente Israel? 

Respuesta: Será independiente en la corporalidad una vez que se vuelva independiente espiritualmente. 

Pregunta: ¿Qué acción práctica recomendaría usted a todos los que se acercan a esta independencia? 

Respuesta: Que se sobrepongan a su egoísmo e intenten acercarse a los demás.

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Pregunta: ¿Por qué los cristianos determinan sus días festivos según el calendario solar y los musulmanes según el calendario lunar?

Respuesta: Porque el sol y la luna son dos fuerzas que existen en la naturaleza y nos afectan.

El sol nos da todo, nos da vida. Es una fuerza muy clara. Por eso, todas las fiestas y calendarios cristianos funcionan bajo el sol. Para los musulmanes y también para los judíos, la cuenta regresiva del calendario se determina en relación con la luna. El mes lunar comienza con la luna nueva.

Por cierto, los meses especificados en el calendario cristiano vienen de la antigua Roma y tienen los antiguos nombres romanos julio, agosto, etc., los judíos tienen nombres diferentes.

Ellos toman su almanaque de la línea media, porque hay tres líneas en el gobierno de nuestra naturaleza. Dos líneas descienden de arriba hacia abajo: solar (línea izquierda, cristianismo) y lunar (línea derecha, islam). La luna afecta el estado interno de una persona

Y dado que tienen la tendencia a imitar al poder Superior, fueron guiados por la Cabalá, según la cual tomaron un calendario solar-lunar alternativo. Por un lado, tienen un sistema de cálculo muy complejo, por otro lado, es el más universal.

Imagina un calendario creado hace dos mil quinientos años. Hasta hoy, se ha seguido sin problema. Conocemos las revoluciones del sol, las revoluciones de la luna y sus fases. Sabemos de antemano cuándo el año será bisiesto, 17 aniversario, 28 aniversario, 50 aniversario; hay esos períodos. Y todo viene desde el primer día de la creación, cuando el primer hombre, Adam, reveló el poder Superior.

Desde entonces, sabemos con total claridad cualquier fecha de la historia: en qué día de la semana sucedió, en qué año, etc. Pero hay correspondencia entre nuestro almanaque central y el musulmán y el cristiano, pues los incluye a ambos y los combina en una línea media especial.

Por eso, las horas en él se calculan como en el calendario musulmán, es decir, el período de oscuridad se divide en 12 y da como resultado horas nocturnas arbitrarias. Por ejemplo, una hora en el calendario musulmán puede durar 50 minutos, y en el cristiano 45 minutos. El cristiano simplemente marca el tiempo: el período de veinticuatro horas se divide en 24 partes iguales. Y para judíos y musulmanes, se divide en 12 partes diurnas y 12 nocturnas. La hora de invierno es larga y la hora de la noche de verano es corta. Es más como un reloj de sol. Hay muchas cosas interesantes.

Pero lo más importante es que en el calendario judío todo se ve y se conoce con claridad y de antemano. No necesitamos calcular nada. Por ejemplo, en el musulmán, los días festivos pueden flotar: un año caen en verano y otro en invierno. En el cristianismo también, porque solo está ligado al sol. El calendario judío siempre funciona precisamente porque simultáneamente recibimos la influencia del sol y la luna, que simbolizan dos líneas.

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¿Cómo podemos entender que el Faraón es el otro lado del Creador? 

Respuesta: Si el Creador es bueno, nos empuja hacia la bondad y la unidad, quiere que crezcamos y nos conduce a un estado por encima de toda la naturaleza. Entonces el Faraón hace exactamente lo contrario. Nos jala hacia abajo, no nos permite crecer como personas y simplemente quiere para nosotros una vida ordinaria, limitada, bestial.  

El Faraón es, por así decirlo, igual al Creador por partes. Es sólo la otra cara de Él. 

Pregunta: ¿Significa que cuanto más grande es el Creador, así es el Faraón?

Respuesta: Sí, pero la diferencia entre ellos es que con la fuerza del Faraón, uno hace para uno mismo y con la fuerza del Creador, para beneficiar a los demás. 

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Comentario: Está escrito en la Torá, que el Creador dice a Moisés: “Ven al Faraón”. No dice “Ve al Faraón a pelear con él”.  

Mi Respuesta: Además, Moisés no quiere ir al Faraón en absoluto, tiene miedo. Pero el Creador dice: “No temas, yo iré contigo”. Él parece asegurar a Moisés: “No hay nada que temer, vayamos juntos”. 

De hecho, este no es un buen enfoque, porque en adelante, el Faraón comienza a atacar a Moisés e incluso al Creador; y dice: “¿Quién es el Creador para que lo escuche?”  

Pregunta: ¿Qué significa “ven al Faraón”? ¿Cómo lo experimenta la persona? 

Respuesta: La persona quiere dirigirse al Creador, para que el Creador le ayude a sobreponerse de su egoísmo, al nivel del otorgamiento, amor y altruismo. Es la forma de salir de la esclavitud egipcia y escapar del Faraón.  

Pregunta: ¿Cómo sucede este proceso? ¿La persona escucha una voz que le dice: “Ve al Faraón, vayamos juntos”? 

Respuesta: No hay ninguna voz aquí. No hagas un problema psicológico de la Cabalá. 

El Faraón es un estado egoísta. Para resolverlo, se le debe tomar, ponerlo frente al estado altruista y corregir uno con la ayuda del otro. Estamos preparados para utilizar la cualidad de otorgamiento y amor, para corregir la cualidad de recepción y odio. 

Pregunta: Pero no tenemos las herramientas para sentirlo. Es como un niño dentro de la madre, que no puede entender si hay un mundo, espacio, tiempo o movimiento. ¿Puede ser que sea lo mismo aquí? Usted dice algunas palabras, pero no hay volumen en ellas. ¿Cómo podemos llegar a estas sensaciones? 

Respuesta: Es posible alcanzar las sensaciones, solo si se intenta revelar esto dentro de uno mismo. 

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Ya es claro que estamos en estado de exilio; es llamado Pesaj porque necesitamos pasar para entrar en el mundo espiritual y salir del estado donde no sentimos al Creador, esto es el exilio. Previamente, no sentíamos que estábamos en exilio en absoluto ni que carecíamos de espiritualidad, otorgamiento, y amor. Sólo queríamos más de los beneficios corporales usuales en la vida. 

Pero, cuando entramos al exilio, se desarrolla en nosotros la necesidad de lograr conexión y la cualidad de otorgamiento. Comenzamos a reconocer nuestro ego; intentamos revelar las cualidades que evitan que salgamos de Egipto y para deshacernos de ellas y su lugar buscar las cualidades espirituales: la tierra de Israel, la intención de otorgar. 

Este es el momento en que el hombre descubre su deseo egoísta y decide que es malo, porque no le permite elevarse de este mundo para acercarse al Creador, a la fuerza de otorgamiento y amor. Y entiende que esta vida carece de la sensación del Creador. 

Esos estados son revelados de forma gradual, dependiendo del entendimiento. Algunas veces se asocia con la recepción, después con el otorgamiento, algunas veces busca unirse con otros, después se aleja de ellos. Necesitamos pasar por esto y sentirlo para dar importancia a nuestras relaciones: el grado en que nos sentimos cerca unos a otros, es decir, dispuestos a salir de Egipto o separados, es decir, en exilio y lejos de la redención. O tal vez ni siquiera estamos en exilio, porque no sufrimos a causa de la separación . 

Vemos los estados por los que está pasando la humanidad: guerras, odio, consolidación y confrontación, entre unidad y rechazo. Así vivimos, entre odio y amor. Y debemos elegir a dónde queremos ir. Se dice que cada día, debes verte a ti misma saliendo de Egipto, es decir, debes revisar tu actitud para salir del ego, revisar si estás en Egipto o cerca a la  redención. 

Es imposible salir de Egipto antes de conectarnos o al menos entender que depende de nuestra conexión interna y que todos tenemos una meta por la cual vivir. Si logramos llegar a la conexión en nuestro grupo cabalista, se propagará a toda la humanidad. 

Necesitamos sentir nuestra distancia, pero queremos acercarnos más y más con el fin de sentirnos en deseo, intención y anhelo comunes, de pie ante un Creador que nos une. Si queremos conectarnos con el Creador, debemos conectarnos primero entre nosotros. Depende de nuestra conexión que podemos conectarnos a nuestra raíz única, unificada. 

Mientras no terminemos nuestro trabajo, no podremos salir del exilio. Todos necesitamos conectarnos lo más pronto posible, entre nosotros y con el Creador. Cada uno debe ayudar a los demás, porque todos dependemos unos de otros. Al grado de nuestro acercamiento interno, nos acercamos a la redención. La diferencia entre la palabra “redención (Geulá)” y “exilio (Galut)” es sólo una letra adicional “Alef, que simboliza el nombre del Creador (el primero en el mundo). 

Si añadimos sólo una condición al exilio, la presencia del Creador dentro de nuestra conexión, que ilumina y llena todos los vacíos y lazos amputados entre nosotros, los revelaremos a Él y alcanzaremos el mundo superior- la espiritualidad. Es el  llamado éxodo del exilio, de la falta de sensación del Creador hacia Su revelación, de nuestra separación hacia la conexión. 

Nuestra conexión es el Kli y el placer que se revela, es el Creador, la luz. 

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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, “Pesaj”

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Estamos en el centro de los eventos de Purim, en el centro de la batalla entre el Creador y Amán, el poder del bien y el poder del mal. Somos nosotros quienes decidimos el resultado de su batalla y por eso, somos llamados Israel, es decir, aspirando directamente al Creador.

El Creador es la raíz, tanto de Mordejai, la fuerza del bien, como de Amán, la fuerza del mal. Por eso se dice en Meguilat Esther que la ciudad de Shushan estaba confusa, no sabía quién decía la verdad ni qué quiere el Creador.

El Creador permite que gobierne Amán, la fuerza del mal. Nuestro mundo está impulsado por fuerzas egoístas, ¿o tal vez el Creador quiere que aspiremos a la fuerza del amor y la unidad, pase lo que pase? Pero vemos que la fuerza del bien es débil, es decir, Mordejai, que se sienta a las puertas de la ciudad. Y Amán está cerca del Rey y controla el reino.

Por eso, la historia de Purim se llama Meguilat Ester, es decir, “revelación de lo oculto”. Y está especialmente construido de modo que nos da libertad de elección, de decidir por nosotros mismos con quién queremos ir, con quién está la verdad: con la fuerza de unidad o desconexión.

Y aunque toda la vida está sujeta a la fuerza de separación que nos obliga a dividirnos entre lo mío y lo tuyo, la verdadera victoria no es subordinarse unos a otros, sino en la realización mutua, en ayudarse unos a otros. Ninguno de los dos trata de ganar, por el contrario, cada uno se esfuerza por ceder ante el otro y actuar directamente en contra del ego. Y así se gana. Veremos que en los conflictos que se dan en el mundo de hoy es el poder silencioso el que vence y no el que lucha tratando de someter a los demás. Todo esta en nuestras manos

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá “Purim“

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Pregunta: En Purim se acostumbra leer “Meguilat Ester” (Rollo de Ester). “Megillah” en hebreo significa, revelar y “Ester”, esconder.

Vemos que, a lo largo de la historia, la humanidad revela algo, pero aún se le oculta una gran cantidad de información ¿nos gustaría saber lo que se esconde de nosotros?

Respuesta: Absolutamente todo está oculto. Si cometemos errores en cada paso, hacemos algo mal y no sabemos lo que sucederá mañana o dentro de mil años, es ocultamiento.

Además, el ocultamiento es tal que nos encontramos en estado de revelación a nivel animal, que viene después de lo inanimado y vegetal. Además, no podemos atravesar el tiempo. Estoy ubicado dentro del tiempo. Me envuelve por todos lados y no puedo atravesarlo.

Comentario: Pero se han descubierto unas 200 leyes de la naturaleza en los últimos 100 años.

Mi respuesta: ¡No importa! Estas son las leyes mecánicas y físicas de nuestra naturaleza. ¿Qué obtengo de esto? Lo más importante es el tiempo. Quiero elevarme por encima del tiempo. Quiero ver todo como testigo, no como partícipe, de lejos, de todas partes, fuera del factor tiempo, para que no me limite en nada.

En primer lugar, es encubrimiento. Conduce a que la fuerza superior está oculta para mí, que controla toda la naturaleza, la incluye en sí misma y sostenga todo en sí. Por eso, revelar la fuerza controladora más alta de la naturaleza, que se llama Creador, es nuestra tarea más importante. La revelacion de lo oculto

De Kabtv «Estados espirituales»

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Pregunta: En la historia de Purim, el rey Asuero invita a la reina Vashti a un festín, pero ella se niega a participar. Es muy extraño ¿cómo puede negarse la reina? 

Respuesta: La reina Vashti personifica a la creación (el deseo común). Y la creación aún no está preparada para atender al festín tan grande del Creador o el rey, porque no todo ha sido corregido aún. Por eso, Vashti, al no estar preparada para recibir, se niega a participar en la celebración. 

Y el rey decide cambiar este deseo, es decir cambiar a la reina. Anuncia un concurso de belleza y elige una nueva reina, un nuevo deseo, que en este estado aún puede recibir. Y, Esther, la sobrina de Mordejai, se convierte en reina. 

Mordejai es una de las personas que vivían en el palacio del rey. Cuando era joven, descubrió un sabotaje contra el rey y lo salvó. Desde el punto de vista de Cabalá, significa que tanto en el mundo espiritual como en nuestro mundo hay muchas fuerzas a favor y en contra, positivas y negativas. 

Por rey queremos decir el Creador mismo. Y hay fuerzas, tanto en contra de Él como a favor de Él.

La historia de Purim nos habla de cómo se reagrupan las fuerzas para buscar la absoluta revelación de todo el gobierno del Creador. 

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En el relato de Purim, Mordejai descubre una conspiración contra el rey y lo salva. Aún así, el rey eleva a otro, a Hamán y lo convierte en ministro, el segundo a cargo después de Él mismo. 

Hamán es descendiente de Amalek (acrónimo de “Al Menat Lekabel”, “En mi propio beneficio”). Representa los deseos egoístas en el hombre. 

Y Mordejai, que salvó al rey, no obtiene nada. Pues, la cualidad de otorgar requiere dar ¿Dar qué? ¡todo! ¿Cuándo? ¡Ahora! ¿Por cuánto tiempo? ¡Por siempre!  

Otorgamiento es solo otorgar y no recibir nada a cambio. De otra manera, no es otorgamiento, sino cierto tipo de regateo. 

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Pero, la naturaleza constantemente hace crecer el ego en nosotros, se desarrolla, se vuelve más y más grande. Por eso, el poder de Hamán crece, pone a todos de rodillas, excepto  a Mordejai. 

Mordejai declara que es Yehudí (de la palabra “Yehud”, “Unidad”) y no se inclina ante el egoísmo. Hamán, que representa el ego, exige que todos lo obedezcan y trabajen para él. Pero esto está en contra de la ley básica de la naturaleza,  en contra del Creador. 

Aquellos que lo entienden no pueden aceptarlo. Mordejai no puede aceptarlo tampoco. Otros, sin embargo, están en un estado en que no les es revelado de forma tan confiable como a Mordejai que la fuerza más elevada en el mundo es la cualidad de otorgamiento y amor, altruismo. 

Ven que todo es controlado de manera egoísta y el que usa su egoísmo prospera. 

Por eso, nuestra intención egoísta siempre exigen cierto tipo de beneficio propio que les demos satisfacción y las atendamos. Si de pronto existe el deseo de hacer algo por alguien, sin obtener nada a cambio, por supuesto, el ego se resiste a esa inclinación e intenta matarla. Y, Hamán intenta matar a Mordejai en todas las maneras posibles. 

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Pregunta: Se dice que ocurrió un milagro en Janucá: el aceite, que debería haber durado un solo día, se quemó durante ocho días ¿cree usted que realmente podría suceder en el mundo material?

Respuesta: Hay muchas oportunidades para este tipo de incidentes y eventos en nuestro mundo. Todo depende de cómo los tratemos. Por supuesto, lo que sucedió en Janucá fue milagro, desde el punto de vista terrenal.

Comentario: Pero nadie puede repetirlo.

Mi respuesta: Por supuesto. No hay esas condiciones. Pero si las hubiera, podría repetirse.
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De Kabtv «Estados espirituales» 30/nov/21

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