El calendario terrenal con sus días festivos no refleja mucho lo que sucede en el mundo espiritual. El estado llamado “Yom Kippur” puede ser logrado en Janucá o en Purim y, Pésaj, el éxodo de Egipto, puede suceder en cualquier momento. En nuestro mundo todo está determinado por un sistema inanimado común, pero en la espiritualidad, todo depende de una persona, de su desarrollo individual. Por lo tanto, es muy posible que uno de nosotros esté en estado de Purim y otro en estado de Pésaj y otro más en un día ordinario de la semana o en el nueve de Av.

Los estados espirituales se refieren a la unidad de las personas hasta la completa restauración del sistema común del primer hombre, Adam. Este sistema se fragmentó y necesitamos ensamblarlo de nuevo. Gradualmente, todas sus conexiones rotas serán reveladas, toda la severidad de la fragmentación que penetró hasta lo más profundo de la naturaleza.

Yom Kippur es un estado difícil. Sin embargo, es muy importante para la corrección porque en este día es revelada nuestra falta de conexión, nuestra falta de fe, nuestra falta de sensación del Creador. Además, la corrección de este día es: “Regresa, O Israel, al Señor tu Dios”, es decir, sentir la fuerza superior como a ti mismo. Al conectarnos uno con el otro, le permitimos al Creador ser revelado entre nosotros y nos adherimos a Él.

Yom Kippur es la revelación de todos los deseos que necesitan corrección. Lo principal es revelar mi maldad, porque la corrección será hecha por la Luz superior. Nuestra tarea es darnos cuenta de nuestra propia maldad, odiarla y querer salir de ella. Y el Creador completará el trabajo por nosotros.1

Todos los pecados ocurren sólo por una razón, la ausencia de la sensación del Creador. Incluso se puede decir que la ausencia del Creador es el principal crimen.2

De la 1^a parte de la lección diaria de Cabalá 18/sep/18, “Yom Kippur”
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En Rosh HaShaná le pedimos al Creador que nos haga “cabeza” y no “cola” en el año nuevo. Es decir, queremos trabajar de acuerdo a intención y pensamiento, no de acuerdo a la fuerza del deseo. Queremos elevarnos por encima del deseo hacia el pensamiento, lo cual es llamado fe por encima de la razón y estar conectados con la intención con la que usamos nuestro deseo.

No queremos que el deseo determine nuestras acciones como sucede hoy. Ahora, estamos bajo el control del deseo que nos dirige y determina nuestras acciones e intenciones. Todas nuestras intenciones son para satisfacer nuestros deseos.

Sin embargo, queremos corregir la relación entre intención y deseo, para que la intención gobierne al deseo. La intención en aras del otorgamiento, que es llamada “fe”, gobernará sobre el deseo que realizará esta intención.

Este es un gran cambio en el trabajo espiritual. Al inicio del camino, sólo prestamos atención a nuestro deseo y queremos satisfacerlo. Luego, comenzamos a hacer escrutinio de nuestras intenciones, las cuales por ahora son también egoístas. Pero vemos que la intención puede ser diferente. La Luz que Reforma nos influye y cambia la actitud de nuestro deseo de disfrutar hacia el deseo del Creador.

Como resultado del trabajo en el grupo, del estudio y de la influencia de la Luz que reforma, comenzamos a percibir al Creador como lo más importante. Aún no hemos revelado al Creador, pero ya sentimos que es importante para nosotros pensar en Él, darle alegría a Él, acercarnos a Él y adherirnos a Él. Esto ya pertenece a la intención; le pedimos al Creador la oportunidad de actuar de esta manera.

Se concluye que no hay bien ni mal en el mundo. Sólo me parece así para tener oportunidad de llegar a conocer la fuerza superior, discernirla, unirme a ella, alcanzarla y entender al Creador.

Es decir, al principio, somos gobernados por el deseo y al final, por la intención. No importa si el deseo es recibir o dar, siempre que sea posible, uso cada deseo sólo en aras de ejecutar mi intención de otorgar.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 22/ago/18, clase con el tema: “Rosh HaShaná”

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Jerusalén es el lugar del Templo y al mismo tiempo, el lugar de la destrucción. Necesitamos alcanzar un estado en el que Jerusalén, que significa “completo temor/respeto” (Ira’a Shlemá), en nuestros corazones, en nuestro deseo y con la intención de otorgamiento adquirida, construyamos ahí una vasija espiritual perfecta llamada “Templo”.  

Tanto la primera vasija espiritual -recepción para otorgar- como la segunda -otorgar por otorgar-, pertenecían sólo a la cabeza del alma común. La tercera vasija incluirá, tanto otorgar por otorgar y recepción para otorgar para todas las naciones, como está escrito: “Mi casa será llamada una casa de oración para todos los pueblos” (Profetas, Isaías 56:7).   Es decir, para todo el deseo de disfrutar creado en el nivel humano. Todos recibirán por igual la revelación de la fuerza superior en la unidad común. Las diferencias entre las personas desaparecerán y este mundo desaparecerá al final de la corrección, como escribe Baal HaSulam. Sólo un deseo común, en el cual todos unidos en perfecta unidad quedarán completamente llenados con la Luz superior.

Todos estarán en completo alcance de la fuerza superior, como un corazón, sin ninguna diferencia. Al contrario, la separación previa trabajará para fortalecer la unidad, como está escrito: “El amor cubrirá todas las transgresiones”.

Jerusalén restaurado será así. Pero, por ahora, como vemos está en un estado de destrucción total. No hay ciudad en el mundo que se encuentre más dividida, destrozada por toda la oposición y contradicción posible. Todo debe ser revelado como material para la corrección.  El Día de Jerusalén nos recuerda una corrección necesaria. Resulta que no es una celebración de la ciudad en sí. Es una celebración en honor a la oportunidad que se nos dió para la liberación.

Celebramos el día de Jerusalén dado a nosotros como un lugar de trabajo y el lugar donde la corrección tendrá lugar en el futuro. Entonces, el pueblo de Israel y todas las demás naciones, así como la tierra de Israel y el mundo entero se revelarán en adhesión con un solo Creador.

A través de esto, Israel cumplirá su misión de ser una Luz para las naciones. La misión del pueblo de Israel, como cabeza del Partzuf espiritual, en relación al cuerpo, es corregir a toda la humanidad. Sin embargo, la corrección deberá extenderse a todas las naciones y la revelación del Creador en toda Su fuerza, sucede precisamente en el cuerpo del alma común, es decir, en las naciones del mundo.

Está escrito, que al final de la corrección, la tierra de Israel se extenderá a todo el mundo. Es decir, el deseo de disfrutar que se relaciona con el alcance del Creador, se difundirá por todo el universo y todos se unificarán y se volverán una nación del Creador, como está escrito: “Todos ellos Me conocerán, desde el más pequeño, hasta el más grande”.  Jerusalén se refiere no solo a la unificación de Israel, sino también a la unificación de toda la humanidad. Este punto en particular, esta ciudad, existió incluso antes de que nuestros antepasados llegaran a la tierra de Israel; ellos no la construyeron desde cero.

El hecho de que las naciones del mundo, por ejemplo Estados Unidos y otros trasladen sus embajadas a Jerusalén, es una especie de símbolo. No obstante, esto no lleva a la corrección misma —la corrección incumbe al pueblo de Israel. El momento ha llegado para todos aquellos que están en el grado de Israel (Yashar-Kel), es decir, que se esfuerzan para revelar al Creador, para unirse con los demás y con el Creador y convertirse en cabeza del Partzuf espiritual. Nuestra unidad y nada más, es lo que es más importante.
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De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá 13/may/18, Escritos de Baal HaSulam, “Un Mandamiento”, 

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La fiesta de Shavuot no es sólo una fecha del calendario, es un estado espiritual. Por eso todo depende de si alcanzamos o no este estado de entrega de la Torá. Para hacerlo nos debemos unir, conectar mutuamente, convertirnos en un hombre con un solo corazón y estar al pie de la montaña; en otras palabras, debemos entender que se nos dieron condiciones muy importantes bajo las cuales debemos trabajar con mayor diligencia y unidad crecientes.

Sólo mediante un incremento constante de nuestra conexión ascenderemos la montaña cada vez más alto. Ascender significa incrementar continuamente nuestra conexión por encima de todos los problemas, dificultades y disturbios que el Creador pone ante nosotros en el camino, para ayudarnos a conectarnos más y más, y para crear una vasija en la cual la Luz de NaRaNJaY se revele gradualmente.1

La conexión debe ser espiritual. Sin embargo, en este punto el tremendo egoísmo se revela,  la verdadera coraza; y al mismo tiempo, una intención de otorgar. Al grado en que nos unimos unos con otros y con el Creador, convertimos la fuerza del egoísmo de cada persona en una fuerte coraza. En sí, es algo terrible sin una gota de bondad, pero a través de medios unificadores le damos la fuerza de vida, la fuerza de la Luz y se convierte en una coraza contra las fuerzas del mal.

Así es cómo convertimos la fuerza del mal en una fuerza de bien. Estas dos fuerzas yacen una contra la otra. Toda la dureza de la coraza egoísta es nuestra inclinación malvada inicial, por encima de la que construimos una intención de otorgar, otorgar con el fin de otorgar. Nos unimos en mutuo otorgamiento y gracias a esto los egos individuales de cada uno de nosotros se unen y se transforman en una fuerza de resistencia, en una defensa.

Los enemigos nos otorgan con esta coraza nos obligan a volver al Creador, para llegar a la fuerza de unión y por eso, ellos trabajan para nuestro beneficio. Si sabemos cómo utilizar esto correctamente, entonces gracias a ello alcanzaremos la restricción, una pantalla de defensa y Luz reflejada, creando nuestro propio Kli.

La vasija espiritual se construye específicamente sobre la base del tremendo egoísmo que se revela en cada uno de nosotros. Nos unimos por encima de estos deseos egoístas, distantes, separados, que se odian mutuamente. No queremos utilizarlos en esta forma, pero nos unimos a través de los medios de una pantalla, conectando todos estos deseos a una única fuerza superior, al Creador.

Debajo está el pozo con serpientes retorciéndose —nuestro Maljut. No obstante, no usamos este egoísmo en la forma usual, sino sólo con el propósito de otorgar al Creador y así es que nos unimos. Así, por encima de nosotros, aparece una pantalla y todo el veneno de las víboras se convierte en una poción de medicina. Todo depende solamente de cómo se usa.2

De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá 14/may/18, lección sobre: “Shavuot”

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2 Minuto 1:28:00

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De mi página de Facebook Michael Laitman 17/may/18

La entrega de la Torá es la recepción de la luz que conecta nuestros corazones como uno.

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Lograr su independencia es, en esencia, todo el trabajo del hombre en esta Tierra. Todo el proceso, desde el nacimiento en este mundo, hasta antes de entrar al mundo espiritual y el posterior desarrollo del alma, hasta el final de su corrección, es el avance hacia la independencia.

La independencia se entiende como lograr similitud con la fuerza superior, el Creador ni más ni menos que eso. Hasta que el hombre logre el grado del Creador, poder y semejanza con Él en todas sus cualidades, no completará su desarrollo y no obtendrá independencia.

Baal HaSulam, Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot, “Está escrito en el Zóhar: “Con esta composición, los hijos de Israel serán redimidos del exilio”. Y también, en muchos otros lugares dice; sólo con la difusión de la sabiduría de la Cabalá a las masas obtendremos la redención total. También dijeron: “La Luz en ella reforma”. Fueron intencionalmente meticulosos al respecto, para mostrarnos que solo la Luz encerrada en Cabalá es la cura que reforma al hombre.

Por lo tanto, es claro que sólo así podemos alcanzar la independencia que tanto queremos para ser libres, incluso en sentido material. Sólo así podremos liberarnos de amenazas externas que no nos dejan ni por un momento, obligándonos cada vez a luchar por nuestra supervivencia.

La oportunidad que le fue dada al pueblo de Israel de regresar a su tierra es por un período limitado de tiempo, precisamente para lograr la independencia que depende de la revelación de la sabiduría de la Cabalá a las masas.

Existimos dentro del sistema de la naturaleza, en una red especial que actúa de acuerdo con sus leyes. Podemos estudiar formas particulares de la manifestación de estas leyes en los grados inanimado, vegetal y animal, también física (nivel inanimado), botánica (vegetal), biología, zoología y genética (animal, es decir, todo lo relacionado con los organismos vivos).

También hay una parte que se relaciona con el mundo interno del hombre. La psicología y psiquiatría incursionan ahí, pero sus habilidades son muy limitadas y de hecho, esta área sigue siendo prácticamente desconocida.

La única ciencia que realmente incursiona en el mundo interno del hombre es la sabiduría de la Cabalá. Lo estudia como un sistema interno que actúa de acuerdo con ciertas leyes prescritas y le permite comprender estas leyes y usarlas para cambiar la naturaleza humana y llevarlo a una buena forma de existencia.

Podemos mejorar nuestro entorno y hacerlo más cómodo si conocemos las leyes de física, química y otras ciencias. También podemos mejorar sus cualidades internas conociendo las leyes que la sabiduría de la Cabalá nos explica.

Estas leyes permanecen inalterables y absolutas de generación en generación. Están preparadas para nuestro uso, a diferencia de las leyes de la psicología que cambian constantemente, afirmando que algo considerado dañino ayer, hoy se considera útil.

La naturaleza interna del hombre está sujeta a leyes absolutas e inmutables. Estas leyes vienen del Creador, de la fuerza más elevada de la naturaleza que comprendemos en la misma profundidad de la creación, cuya naturaleza es opuesta al Creador.

Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que solo revelando la sabiduría de la Cabalá puede el mundo entero pasar del exilio a la redención. El pueblo de Israel debe hacerlo primero y dar ejemplo a las demás naciones. Esto se llama “ser Luz para las naciones”.

Así, dejamos todas las limitaciones de este mundo. Estamos obligados a existir en este mundo y a mantener nuestro cuerpo, tratando en todo momento de darle las condiciones más cómodas. Pasamos la vida sirviendo al cuerpo, que finalmente muere y convierte todos nuestros esfuerzos en cenizas.

Pero, también podemos trabajar en nosotros mismos para alcanzar grados de existencia verdaderos y eternos, por encima del cuidado de nuestro cuerpo animal. Cuando lo hacemos, nuestra principal preocupación es alcanzar la fuerza superior y ser similar en cualidades a ella.

En la medida en que seamos semejantes al Creador tendremos oportunidad de ser eternos, como es Él. Y comenzamos a ascender los grados, alcanzando una fuerza de eternidad y perfección cada vez mayor.

Es de suma importancia elevarnos por encima de nuestro cuerpo que nos fue dado sólo para acompañarnos un tiempo, hasta que lo dejemos. Si me dedico a cuidarlo, es decir, a estar dentro de él, estoy involucrado en un mal negocio, desde el principio.

Resulta que invierto toda mi fuerza y mi vida en desarrollar y satisfacer algo que inevitablemente morirá. Significa que todos mis esfuerzos son totalmente inútiles. Por eso estamos obligados a darnos cuenta de las oportunidades que nos brinda la sabiduría de la Cabalá.
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70 años para un país es una edad joven. Sin embargo, es el momento para echar un vistazo a los resultados. Estoy muy contento de que tengamos algo de qué estar orgullosos en nuestro 70º aniversario. El Israel de hoy es un país avanzado. Ciencia, alta tecnología, medicina, tecnología militar, agricultura…, en muchas áreas somos líderes mundiales reconocidos.

Más que nada, estoy feliz por otro de los logros de Israel: el hecho de que hoy la sabiduría de la Cabalá se revela cada vez más. Podemos hablar abiertamente, difundir su conocimiento y la gente nos escucha. Ya entiende que Cabalá no es ni misticismo ni brujería, sino una ciencia que construye fuertes puentes de amor entre todas las personas, sin importar raza ni lugar de residencia.

Podemos ver cómo personas de numerosos países vienen a nuestros congresos en Israel. En el último congreso hubo representantes de 75 países. Vienen a la llamada del alma y ​​vemos cuán cálidamente hablan sobre nuestro país, con tanta gratitud y amor.

Y esto es en el contexto de actitudes extremadamente negativas hacia nosotros, de muchos países del mundo. Esto no los detiene. Sienten que “amar a tu prójimo como a ti mismo“, que es la base de nuestra nación, es la única dirección verdadera en la vida.
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Si comenzamos a explicar a un niño de tres o cuatro años nuestros problemas de adultos, obviamente, de acuerdo a su desarrollo mental, psicológico y espiritual, será incapaz de entenderlos. No está interesado en ellos y no están incluidos en sus definiciones en absoluto.

Así, cuando leemos los libros escritos por cabalistas debemos intentar comprender que no entendemos en absoluto lo que dicen.

Digamos que leemos el artículo “Con respecto al amor de amigos”, pero no sabemos qué son los amigos ni qué es el amor. “Amigos” en la espiritualidad son partes de mi alma; sin embargo, no los siento de esta manera. Inmediatamente confundo la palabra “amigos” con la amistad usual en este mundo: con conocidos, alguien con el que se siente bien pasar una tarde o viajar o con amigos de la infancia.

Sin embargo, aquí tiene un significado completamente diferente. Quiero revelar mi alma, la parte eterna de la realidad, pero hasta ahora sólo tengo una existencia temporal, ilusoria en nuestro mundo imaginario que realmente no existe. Por lo tanto, debo entender que los libros hablan de mi alma eterna, lo cual aparece ante mí en la forma de ciertas personas especiales a las que fui traído mediante el gobierno superior, mediante la red fragmentada de conexiones entre nosotros.

Es necesario formar una representación de ese sistema dentro de nosotros mismos, aun cuando todavía sea imaginaria, pero tan cercana a la espiritual como sea posible. Aparte de esto, necesitamos definir de forma precisa quién es “una persona” en general y “amigos” en particular y ¿qué es “amor de amigos”? Amigos no son aquellos con quienes es agradable convivir, ir por una bebida, una comida, o bailar o estudiar.

Amigos son una conexión espiritual especial, la cual no es con el propósito de dar satisfacción el uno al otro. El placer sólo puede ser el medio. Pero en realidad, el amor de amigos es cuando cada uno actúa para llenar al otro. Esta es una de las dificultades de estudiar Cabalá.

La segunda dificultad es que percibimos la Torá como una historia acerca de nuestro mundo: como si existiera tiempo, movimiento y espacio, los cuales no existen en el mundo espiritual. Por lo tanto, ¡esta “historia” que escuchamos de la Torá tampoco existe! No existe ni Egipto ni el exilio egipcio.

La Torá describe, no eventos históricos, sino la secuencia de estados preparatorios por los que pasaron los cabalistas con el fin de lograr la verdadera y única percepción de la realidad que existe.

Entonces, yo también debo constantemente imaginarme no estudiando la historia que ocurrió en los tiempos antiguos con un grupo de personas escapando de un lugar hacia otro. No es acerca de esto, sino de las impresiones sensoriales de una persona, uno se encuentra en un estado que él define como un exilio espiritual, exilio del mundo espiritual. Entonces es posible imaginar qué es la redención y el desarrollo espiritual. Se trata sólo de lo que está sucediendo dentro de una persona.

Cada día quiero separarme más y más de las narraciones, de la historia y la geografía, y explicarlo en el nivel interno, sensorial: el mío o el de alguien más que quiere desarrollarse espiritualmente. Todo esto se aplica sólo al periodo del desarrollo espiritual de una persona. Por lo tanto, “amor de amigos” y en general, toda la Torá deben ser considerados sólo en la forma interna, en relación a nuestro desarrollo.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 6/mar/18, Lección  sobre el tema: “Preparación para Pésaj”

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Nos acercamos a la festividad de Pésaj, que simboliza el inicio de la corrección. Todo comienza con la salida de Egipto, seguido por la entrega de la Torá.

Las correcciones son posibles sólo en una persona que ya ha pasado por el exilio egipcio. El ser creado comienza con el pecado del Árbol del Conocimiento y la fragmentación del alma y después, tiene lugar el proceso de su corrección.

Por lo tanto, es claro que primero es necesario el reconocimiento del mal, clarificar el estado en el que nos encontramos después de la fragmentación en el Árbol del Conocimiento, donde el alma fue dividida en muchas partes que ahora necesitamos reensamblar. Esto es junto con ese deseo egoísta de disfrutar, el cual hasta ahora gobierna nuestras relaciones.

Por tanto, le anexamos todo el mal que se despliega, al alma, la cual está siendo restaurada en nosotros, es decir, toda la fuerza de la Luz que ha estado llenando el alma y provocó el rechazo de cada parte con respecto a las otras. Cuando las reconectamos, trabajando contra la fuerza de la Luz que una vez estuvo llenando el alma y ahora se vuelve hostil hacia ella, alcanzamos las cualidades del Creador y de los seres creados corregidos.

Sin embargo, todo esto inicia a partir del reconocimiento de la maldad del estado en el que estamos ahora, con la revelación del egoísmo que gobierna entre nosotros, el rechazo, el odio, los malos entendidos y la clarificación de cuán profundamente cada uno está inmerso sólo en sí mismo y es incapaz de salir. Todo esto es justo la primera y necesaria etapa en el camino para estudiar al Creador.

Todos los artículos acerca de Pésaj deben ser percibidos sólo con referencia a nuestro distanciamiento y conexión. Cuando nos alejamos el uno del otro las fuerzas malvadas se elevan y revelan una sensación de exilio en nosotros.

Entonces, inmediatamente podemos hablar acerca de conexión y corrección y comienza la redención. Es decir, debemos ver todo a la luz el exilio y la redención, distanciamiento y acercamiento, revelación de la ruptura y su corrección.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 8/mar/18, Escritos de Rabash

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The Times of Israel publicó mi nuevo artículo “La Pascua Judía: del materialismo a la unidad”

La Pascua judía es una oportunidad para pasar del estado de división, indiferencia y frialdad en nuestra sociedad a otro de unidad, preocupación y afabilidad.

Aunque el año judío comienza oficialmente en Rosh Hashaná, hay un enfoque más amplio en las fiestas judías que nos muestra la Pascua como el inicio del año judío. Para verlo desde esta perspectiva, debemos analizar el significado de la Pascua a un nivel más profundo.

La Pascua describe un proceso interno en el que, tras un periodo de intensa división, llegamos a la decisión de unirnos y con ello revelamos un estado más unificado. Asimismo, la Pascua resalta aquello que convierte al pueblo judío en un pueblo único.

¿Qué hace que el pueblo judío sea único?

A diferencia de otras naciones o razas, el pueblo judío no se formó orgánicamente a partir de un linaje familiar o por una proximidad territorial. Los judíos fueron originalmente una congregación de personas que dieron a conocer como “judíos” cuando estipularon unirse “como un solo hombre con un corazón” y aceptaron la responsabilidad de ser “una luz para las naciones” (la palabra hebrea para “judío” [Yehudí] proviene de la palabra “unido” [Yihudí] [Yaarot Devash, Parte 2, Drush 2]).

La festividad de la Pascua explica esta transición.

Todo comienza en un momento en que el pueblo de Israel vivía excepcionalmente bien en Egipto. En lo que a valores sociales respecta, los tenían todos: confort, riqueza y éxito, como está escrito en la Torá, “en Egipto (…) nos sentamos en torno a las ollas de carne y comíamos todo lo que queríamos” (Éxodo, 16: 3). No obstante, aun con toda esa abundancia material, sentían que les faltaba algo.

En este punto, debemos tomar perspectiva para ver este proceso que se describe: la naturaleza humana, que es un deseo de recibir placer, constantemente nos presiona para satisfacernos a nosotros mismos. Cuanto más tratamos de satisfacernos, más vacíos nos sentimos y más necesidad tenemos de un llenado mayor. Así, nuestro deseo de disfrutar crece y vamos evolucionando a través de las distintas fases de crecimiento del deseo. Después de satisfacer nuestras necesidades básicas –comida, sexo, vivienda y familia– nuestro deseo aumenta y desarrollamos los deseos sociales –dinero, respeto, control y conocimiento– que continuamente tratamos de satisfacer.

Pero aquí nos encontramos con un problema.

Como un perro que persigue su propia cola, vamos detrás de todos esos placeres pero seguimos sintiendo que deseamos algo más, algo diferente, sin saber precisar lo que realmente queremos. La historia de la Pascua explica este nuevo deseo: cuando nuestros deseos materiales se sacian, emerge un nuevo deseo de conexiones sociales positivas. Ese deseo se llama “Moisés”.

Moisés estuvo presente durante todo el periodo en que el pueblo de Israel prosperaba en Egipto. Creció en la casa del faraón hasta que concluyó su propia búsqueda de la felicidad en lo material. Fue entonces cuando comenzó el exilio en Egipto. El faraón, es decir, nuestro ego, no quiere aceptar la unidad. No hay peor idea para él que vivir la vida con la aspiración de “amar al prójimo como a ti mismo”.

Por eso, a medida que el pueblo de Israel prosperaba en Egipto, naturalmente comenzaron a desear más de lo que tenían, y la idea de la unificación social –Moisés– comenzó a tomar forma entre ellos. Luego comenzaría la lucha entre Moisés y el faraón. Por un lado, Moisés señalaba el camino hacia la unidad y el amor mutuo, mientras que el faraón insistía en que él gobernaría, es decir, que seguirían viviendo y trabajando solo para satisfacerse de forma egoísta y material. Cuando el faraón vio que pueblo de Israel aceptaba a Moisés, se convirtió en ese rey cruel que describe la historia de Pascua.

Tras un largo proceso, el pueblo de Israel finalmente apoyó a Moisés, clamaron unidad y triunfaron. Se unieron al pie del Monte Sinaí aceptando la ley de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Luego procedieron a purificarse del Hametz [levadura], es decir, su ego, e hicieron la transición (la Pascua) del egocentrismo a la unidad, siguiendo a Moisés y poniendo en práctica su idea.

La Pascua hoy

La Pascua judía describe un proceso para vencer al egoísmo por medio de la unidad y, por lo tanto, hoy en día ese proceso sigue teniendo tanta relevancia como en el pasado. Nuestra actual cultura materialista se parece cada vez más al Egipto que la historia de Pascua describe: hemos disfrutado de las bonanzas del materialismo por un tiempo, y ahora cada vez más gente siente que a sus vidas les falta algo.

En las personas, esto se expresa con un aumento de la depresión, el estrés y la soledad, y en la sociedad se traduce en una mayor fractura social impulsada por la política, la xenofobia y el antisemitismo. Todos estos fenómenos nos muestran que podemos tener toda la abundancia material que deseemos, pero aun así no hallaremos satisfacción; lo que realmente necesitamos para llenar ese nuevo deseo amplificado es la unidad, unas conexiones sociales positivas.

A diferencia de lo que ocurre con nuestras satisfacciones materiales, no somos capaces de imaginar cómo sería una unión por encima de nuestras divisiones. No vemos ningún ejemplo de unidad que podamos implantar nuestros sistemas educativos y medios de comunicación. Y por ende, seguimos regurgitando y reinventando ideas, historias y productos materialistas ya que no vemos ni conocemos otra cosa.

A medida que la sociedad se mete más en este círculo vicioso de búsqueda de placer materialista sin ningún otro objetivo a la vista y a medida que surgen más problemas dada esta situación, mayor es la fijación de la sociedad con los judíos y más los culpan. El antisemitismo aumenta porque el pueblo judío, en sus raíces, posee un patrón para llevar a la práctica ese nuevo deseo por la conexión. Cuando el pueblo judío fracasa en su misión de unirse, precisamente ahora que no solo los judíos lo necesitan sino toda la humanidad, entonces, subconscientemente, el mundo comienza a sentir que los judíos son la causa de todos sus problemas.

Nuestros antepasados pasaron por el proceso de unidad y con ello se salvaron del desastre. Hoy, cuando nos señalan culpándonos con todo tipo de razones, depende de nosotros el identificar la causa de todos esos reproches: nosotros, entre todos los pueblos, hemos sido agraciados con la posibilidad de unirnos por encima de todo lo que nos separa, y eso es lo que el mundo necesita de nosotros. Es como si el mundo no prestara atención a todos los avances tecnológicos, médicos y culturales que hemos aportado a la humanidad. No obstante, si nos comportamos tal como hicieron nuestros ancestros, entenderemos para qué nos pusieron aquí y podremos ver cómo la actitud del mundo hacia los judíos se transforma en respeto y aprecio.

Espero que empecemos a tener en cuenta la raíz y la directriz que hay detrás de todos los problemas del mundo y que, en esta Pascua, podamos avanzar hacia la verdadera solución: la unidad.

¡Les deseo una feliz Pascua!

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