Rabash, Sobre la importancia del grupo: Por lo tanto, en lo que respecta al trabajo en el camino de la verdad, la persona debe aislarse del resto de la gente. Esto es porque el camino de la verdad requiere de un esfuerzo constante, debido a que está en contra de la opinión del mundo. El punto de vista del mundo es conocimiento y recepción, mientras que el de la Torá es fe y otorgamiento.

Pregunta: ¿La gente dejará el grupo de la última generación?

Respuesta: Lo hará, porque en el grupo de la última generación se deben hacer grandes esfuerzos constantes para progresar.

El hecho es que cuando estás en grupos psicológicos o en grupos que participan en prácticas espirituales, el movimiento tiene lugar con base en el conocimiento o en el desarrollo del método.

Sin embargo, en un grupo cabalista, el motor egoísta funciona constantemente y te empuja a salir del grupo. Si no trabajas siempre en contra, no te elevas por encima y no puedes avanzar. Por lo tanto, en un grupo cabalista, siempre hay necesidad de esfuerzos adicionales y no te puede quedar quieto. Esto es lo que nos obliga a avanzar.

Pregunta: ¿Por qué, cuando una persona sale del grupo, parece estar en contra del grupo y/o del método?

Respuesta: Debe justificarse egoístamente y se vuelve contra el grupo en el que estuvo. Quiere demostrar que tiene razón y que ellos están equivocados. Por lo tanto, trata de encontrar fallas en el grupo y así, probar su punto.

Cuando llega al grupo, el punto en el corazón, que es despertado desde arriba, habla en su interior. De repente siente que su alma está aquí.

Luego, para mantenerse en ese lugar, necesita hacer esfuerzos. Ese es el lugar del trabajo espiritual. De alguna manera aguanta durante algún tiempo, pero si no hace esfuerzos serios, se aleja del camino.

Pregunta: ¿Cómo se puede hacer el esfuerzo para borrar las opiniones que se han absorbido durante toda la vida?

Respuesta: Todo está escrito en las fuentes cabalistas y está escrito con ese propósito.
[236103]
De Kabtv “La última generación” 25/abr/18

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Pregunta: ¿Deberíamos tener el derecho de elegir dónde vivimos?

Respuesta: El objetivo principal del hombre en la vida, es formarse de tal manera que haga lo máximo para la sociedad con la máxima eficiencia.

Por lo tanto, si después de estudiar y examinarse, la persona siente que puede formarse en un lugar determinado, en beneficio de la humanidad, entonces, ciertamente necesita libre albedrío y la oportunidad de dejar su lugar e ir a donde pueda aportar mayor beneficio a la humanidad

Sin embargo, debe hacerlo hasta después de ver y verificar que la humanidad lo necesita en ese lugar en particular. Este no debe ser simplemente su deseo, no es que sea lo que “le parezca” a él. No, él conoce la ley general y como escribe Baal HaSulam, puede recibir un permiso especial de las personas que entienden dónde se puede desempeñar mejor. Por supuesto, debe ir y actuar allí.

Además, si una persona no tiene nada que hacer y la forma simple y egoísta, la forma material, lo arrastra de un lugar a otro en aras de un mayor desarrollo egoísta, a lugares donde puede usar lo que otros le han preparado, ciertamente no es útil para la sociedad. No creo que eso esté justificado.

Por eso, la emigración actual, por ejemplo, de Asia a Europa, no beneficia ni a Europa ni a Asia.
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Mesa redonda de opiniones independientes, Berlín 9/sep/06

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Por lo tanto, se deduce que la regla, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, está basada en 612 Mitzvot. En otras palabras, si obedecemos las 612 Mitzvot, alcanzaremos la regla, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Resulta que lo particular nos permite lograr lo colectivo y cuando tenemos lo colectivo, podremos alcanzar el amor del Creador, como está escrito, “Mi alma anhela al Señor”. (Rabash, Escritos sociales, “¿De qué nos sirve la regla “Amarás a tu prójimo”?)

Si tomamos el mandamiento “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y lo interpretamos en relación con la naturaleza inanimada, vegetal, animal y lo más importante, con el hombre, en todas las circunstancias de la vida, alcanzaremos los 612 mandamientos, que se resumen en el 613. Por eso no existe el mandamiento 613 como tal; pues es resultado de efectuar las otras 612 recomendaciones.

Observación: El mundo cree que se deben cumplir los 613 mandamientos. Los cabalistas, sin embargo, dicen que, en práctica, existe sólo un mandamiento: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Los demás se derivan de este, son parte de él.

Mi comentario: Está escrito en muchas fuentes cabalistas, incluido el Libro del Zóhar.

De hecho, necesitamos organizar una sociedad humana que nos conduzca a algún tipo de sistema, que regule las relaciones mutuas para que sean con base en el mismo mandamiento: “Ama a tu prójimo”.

Para hacerlo, debemos estudiar Cabalá y aprender a cumplir este mandamiento en todo momento, en cualquier circunstancia, donde sea que estemos. Así, gradualmente, seguiremos las 612 recomendaciones.

El Libro del Zóhar dice que todos los mandamientos de la Torá tienen 612 consejos y 612 logros. Si sigo el consejo correctamente, obtengo cierta porción de la Luz superior que me corrige.
[232827]
De Kabtv “La última generación” 15/mar/18

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Baal HaSulam, Los escritos de la última generación: Israel debe ser el primero entre las naciones, en asumir el comunismo altruista internacional. Debe ser un modelo que muestre lo bueno y bello de este gobierno. Debido a que sufren y sufrirán por la tiranía de las naciones, más que todas las demás naciones, son como un corazón que se quema ante todos los demás órganos. Por lo tanto, están mejor equipados para adoptar primero el gobierno adecuado.   

Baal HaSulam habla sobre la creación de una sociedad de personas absolutamente iguales, unidas en una sola familia, que existe en un estado de total garantía mutua. Este es un sistema socialista ideal, que trabaja mediante el principio de “trabajar de acuerdo a la capacidad de uno y recibir de acuerdo a las necesidades de uno”.  

En una sociedad altruista nadie tomará más de lo que necesita. Al principio no obtendrá de más, y luego dejará de recibir de más.  

La gente pensará sólo en consensuar entre todos los miembros de la sociedad y conectar en tal sistema de interacción, en el cual una única fuerza, un campo homogéneo, igual, que llena todo el espacio entre ellos se revele. Este campo será revelado entre ellos, no como consecuencia, sino como su fuerza inicial llamada el Creador.  

Pregunta: ¿Es ésta la percepción ideal de la persona del futuro, dada su naturaleza egoísta primaria?

Respuesta: El método de la Cabalá se basa en la aplicación correcta del egoísmo. Se debe al rechazo mutuo, al odio y a otras características negativas que existen en todos, en relación con los demás, que pueden utilizarse para restablecer las características opuestas, positivas, por encima de ellas.
[227084]
De Kabtv “La última generación” 11/dic/17

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“Tendrá todas las formas del gobierno de un estado”. De esta manera, incluso si el marco de esta institución pudiera contener todo el mundo y el gobierno de la fuerza bruta fuera revocado, nada necesitará que se cambie, ni en el gobierno ni en el trabajo “. – Baal HaSulam, La última generación”.

Una organización altruista se desarrolla probando todo tipo de métodos, explorando gradualmente cómo operar de una manera más correcta. No importa si incluye diez personas o diez mil. En ambos casos, dicha sociedad está unida como un solo organismo. La cantidad no se convierte en calidad, y viceversa—la decena siempre es una decena. Además, si hay diez mil alrededor de estos diez se consideran los mismos diez.

Por lo tanto, si diez personas en el logro del mundo superior aceptan la dirección de la sociedad sobre sí mismas, todas las demás pueden ir y unirse lentamente a esta pequeña organización, obedeciendo sus leyes.

Este es un proceso gradualmente acumulado que conducirá a “todo el mundo a fluir dentro de su marco de trabajo y el poder de la fuerza bruta desaparecerá por completo”.

Pregunta: Baal HaSulam escribió, “no será necesario cambiar nada, ni en el gobierno ni en el trabajo”. ¿Eso significa que la forma de dirección se mantendrá sin cambios?

Respuesta: Si todos los sistemas están en un absoluto acuerdo entre ellos, y el sistema general que consiste de ellos es similar a las diez Sefirot que constantemente retienen las leyes básicas; los sistemas no cambian. La cantidad no se convierte en calidad, solo los pequeños sistemas que se conectan con el general adquieren la misma calidad.

Pregunta: ¿Significa esto que el sistema funcionará con el mismo principio, que solo los cambios cuantitativos ocurrirán a su alrededor?

Respuesta: No habrá cambios cuantitativos. Incluso si diez mil personas trabajan en la organización no sentirán que hay diez mil de ellas, porque la unificación lo absorbe todo.

Pregunta: ¿Cambiará la pequeña organización altruista después de que la decena comience a cambiar?

Respuesta: No, solo se expandirá, revelará, explicará y promoverá sus actividades.
[225394]
De Kabtv “La última generación” 30/oct/17.

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Baal HaSulam, Los escritos de la última generación: Es naturaleza humana temer a cualquier cosa fuera de la naturaleza de la creación. Las personas también temen cualquier cosa no común, como los truenos y los ruidos fuertes.

Sin embargo, Él no es así. Esto es porque en realidad, no hay nada más natural que entrar en contacto con mi hacedor, porque Él ha construido la naturaleza.

A la luz de esas palabras, todo se vuelve simple, entendible, y no hay posibilidad de especulación de ningún tipo: ni espiritual, ni física, ni social.

Hoy en día, el mundo entero está confundido porque no sabemos cómo está correctamente interconectado. Por lo tanto, retorcemos y conectamos sus partes en varias formas, y al final, somos golpeados. Y una vez más, comenzamos a retorcerlas de una forma diferente, conectarlas de forma diferente, pensando que puede ser mejor, y una vez más, recibimos un golpe.

Y en el nivel espiritual todo es muy simple. Vemos que todo está conectado en un sistema desde Kéter hasta Maljut, tres líneas y nada más.

Pregunta: ¿Cómo podemos llegar a esa simplicidad?

Respuesta: Llegaremos a la simplicidad completa sólo al final de la corrección. Entonces, nos conectaremos al sistema único de diez partes donde está lo que es llamado HaVaYáH, del cual la decena se transforma en el nombre de cuatro letras del Creador, las cuatro etapas.
[224394]
De Kabtv “La última generación” 9/oct/17.

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¿Cómo es esto? Es como un hombre rico que tenía un padre viejo a quien no quería mantener. Fue juzgado y el veredicto fue que lo mantendría al menos tan respetuosamente como mantiene a su propia familia, o enfrentaría un duro castigo.

Naturalmente, lo llevó a su casa y tuvo que sostenerlo generosamente, pero su corazón estaba afligido. El anciano le dijo: “Ya que me das todas las delicias que tienes sobre tu mesa, ¿qué perderías si también tuvieras una buena intención, que es razonable a los ojos de toda la persona sensata, para ser feliz con tener la oportunidad de honrar a tu padre, quien ha gastado toda su energía por ti y te ha convertido en un hombre respetable? ¿Por qué eres tan obstinado que te castigas a ti mismo? ¿Puedes librarte aunque sea un poco de esto?”

Así es. Al final, otorgamos a la sociedad, y solo la sociedad gana de nosotros, ya que cada persona, grande o pequeña, agrega y enriquece el tesoro de la sociedad. Pero el individuo, a pesar de la tristeza y el dolor que recibe tiene una gran falencia. Por lo tanto, le estás dando a tu prójimo, pero con dolor y con gran sufrimiento amargo . Entonces, ¿por qué te importa la intención correcta? (Baal HaSulam. Los Escritos de la Última Generación).

La parábola habla sobre el hecho de que debemos cambiar nuestra actitud hacia todas las personas en el mundo, desde el desprecio, el odio, la distancia y el rechazo, hasta el amor. Al cuidar al padre, la parábola quiere decir que el cuidado hacia el mundo entero es el mismo que para las personas más cercanas a ustedes.

Todos saben que la Torá ordena “amar a tu prójimo como a ti mismo“, pero nadie está ansioso por cumplir este único mandamiento en ninguna religión o cultura hasta el día de hoy. Todos fervientemente pronuncian palabras de amor y luego clavan un cuchillo en la espalda de su prójimo. En consecuencia, la persona no tiene prójimos. La única persona cercana a uno es uno mismo.

Pregunta: En la parábola, el padre dice: “Puedes alegrarte de tener la oportunidad de mostrar respeto hacia tu padre”. ¿Cómo es posible cambiar a una alegría repentina?

Respuesta: Debemos entender la profundidad de esta historia. Una persona hace un cálculo: si puedo mostrar respeto a mi padre en la medida de merecer entrar al Jardín del Edén (paraíso), entonces debería hacerlo porque, ¿cuánto tiempo vivirá mi padre…? Le mostraré formalmente respeto, no puedo cambiar mi corazón.

¿O tal vez puedo? Si empiezo a imaginar el paraíso que se está preparando para mí en el otro mundo todos los días, entonces, por supuesto, tendré ciertos sentimientos por el Creador porque gano este paraíso con Su ayuda.

Pero en todo caso este es un negocio muy difícil, incluso en el sentido egoísta, porque el paraíso me está esperando en el mundo futuro, pero para hacer un esfuerzo tengo que sacrificarme en este mundo. Solo unos pocos son capaces de esto. ¿Dónde están estas personas que harían el bien a otros en aras de entrar al paraíso? Me gustaría

verlos, estar entre ellos, y dejarles ganar el paraíso con mi ayuda.

La persona está hecha de tal manera que ningún truco o persuasión puede afectar su egoísmo. Es muy difícil para uno cambiar de actitud incluso hacia los propios padres, parientes u amigos, y más aún, hacia la sociedad que consiste en personas de lo más diversas, las que se oponen a uno mismo, incluidos los enemigos. El cambio de actitud se realiza solo con la ayuda de la ciencia de la Cabalá.

Baal HaSulam escribió: “Entonces, ¿qué diferencia hay si tienes una buena intención?” Cuando una persona hace esta pregunta y comienza a entender lo que significa cambiar la propia actitud uno ve que no es fácil, porque las acciones no tienen valor, pero la intención define todo.

La intención correcta es la transición de nuestro mundo al mundo espiritual; ésta es la revelación del mundo superior.
[224231]
De  Kabtv “La última Generación” 9/oct/17

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La alegría es el resultado de las buenas acciones.

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Pregunta: Si las personas comunes entienden que deben unirse por la importancia de la meta, podrán  trabajar correctamente con su naturaleza egoísta, ¿cuál es esta meta?

Respuesta: Mucha gente se resiste a trabajar con los demás en lo que sea para alcanzar un objetivo común. Si me asocio con alguien, entiendo que me limito en mi opinión, posiblemente en el resultado, en mi ganancia, etc. No tengo otra elección. Existe un beneficio  egoísta directo, muy claro.

Al principio, esa debe ser la forma de las relaciones, tanto cabalistas como ordinarias. No hay diferencia entre ellas, porque ambas siempre comienzan con simple egoísmo.  

Pero luego, al trabajar unidos, de acuerdo al método cabalista, gradualmente empiezo a sentir en este trabajo las dos fuerzas opuestas.  

Por un lado, mi ego se resiste en gran medida a avanzar. Por otro lado, en los negocios, puede que no sea así. Al contrario, en los negocios, mi ego está de acuerdo en que nos debemos unir y avanzar, porque el ego siempre examina los posibles resultados futuros, tales como riqueza o conclusión de un proyecto.  

En nuestro caso, no se trabaja así. Sentimos una resistencia creciente a partir del ego. ¿Por qué? Para elevar la meta ante nuestros ojos —que la meta siempre esté en un nivel más alto que la resistencia del ego. Mientras tanto, alcanzamos un estado en el que hacemos lo posible para elevar la meta y nos esforzamos para darle más importancia que a nuestro ego.  

Aquí, la garantía mutua y la influencia de la fuerza superior circundante son muy importantes. Al actuar correctamente recibimos la fuerza para seguir conectados entre nosotros, hasta que somos transformados en un deseo común, una intención común, donde aparece la sensación de la fuerza superior, de acuerdo al grado de nuestra unión.  

Esta sensación es la acción de esta fuerza. Nos conectamos con cada uno de los demás y con esta fuerza. Este estado se conoce como el siguiente nivel espiritual de nuestra existencia.

Pregunta: ¿Quién puede resistir esto, sólo una persona con el punto en el corazón?

Respuesta: Todos tienen un punto en el corazón que se desarrolla gradualmente. Además, la persona ve lo que está pasando en el mundo a su alrededor: estrés constante, fracaso, drogas, etc. La Cabalá nos ofrece una ciencia profunda sobre el ascenso de la humanidad.   

Pregunta: ¿Se comprende la seriedad de esta ciencia mediante los esfuerzos de la persona por unirse? En los negocios todo es claro: millones, miles de millones de dólares atraen a las personas.

Respuesta: Aquí también podemos medir la grandeza de la meta en millones y en miles de millones, pero en unidades relativas, no dinero.

Pregunta: ¿Qué es para un cabalista la medición de la meta?

Respuesta: Aquí son 125 peldaños para alcanzar esta meta. En cada peldaño, se alcanza un cierto grado. La meta final se va aclarando gradualmente con cada peldaño. Se siente cualitativamente más elevado y la aspiración a ella crece en correspondencia.
[219154]
De Kabtv  “La última generación”, 16/ago/17

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Existen personas entre nosotros, que usan su singularidad en formas de otorgamiento a los demás. Pero aún son pocos, ya que todavía estamos a mitad del camino del desarrollo. Cuando lleguemos al punto más elevado de los grados, todos usaremos nuestra singularidad sólo en forma de otorgamiento a los demás y ya no existirá ningún caso, de ninguna persona, que la use en forma de recepción para sí mismo. Con esas palabras, descubrimos la oportunidad de examinar las condiciones de vida de la última generación —el momento de la paz del mundo, cuando toda la humanidad alcance el nivel del primer lado y use su singularidad sólo en forma de otorgamiento a los demás y para nada, en forma de recepción egoísta. Y aquí es bueno copiar dicha forma de vida, para que nos sirva como lección y como un modelo a determinar en nuestras mentes, bajo el flujo de nuestras vidas.  Quizá valga la pena y sea posible en nuestra generación también, experimentar la semejanza con esta forma de vida. (Baal HaSulam, “Paz en el mundo“)

Tenemos que crear pequeñas comunidades que puedan demostrar los principios individuales de la generación futura. Necesitamos promoverlas para que la gente venga, estudie, tome cursos e intente poner en práctica estos principios, llevando a sus familias a estas comunidades por al menos un par de meses.

Todas las fuerzas que se manifiestan en la persona, la naturaleza y el mundo alrededor nuestro, nos impulsan a elevarnos por encima de nuestro egoísmo y a existir en un nivel completamente diferente —el nivel del Creador, la fuerza total de la naturaleza y el altruismo. El problema está en cómo hacerlo.

Para esto existe un grupo especial de personas en nuestro mundo llamadas cabalistas, quienes debido a su desarrollo único interno, que fue independiente de ellos, recibieron un impulso hacia un nueva forma de vida.  

Ellos estudian cómo está organizado el sistema que gobierna nuestro mundo, cómo podemos llegar a este, cómo adaptarlo a nosotros y cambiarnos por este.

Por lo tanto, las masas tienen de quién aprender y de quién tomar este método, porque los cabalistas ya lo hicieron en su propia experiencia.

Sin embargo, muchas personas no saben nada de esto, ni lo entienden y se oponen de forma egoísta. Finalmente, estamos hablando sobre un cambio especial de inversión dentro de nuestra naturaleza —un cambio en alguien que desea recibir y disfrutar a expensas de que los demás le den, donde el otro se vuelve más cercano que sí mismo, o al menos, como su único hijo amado en quien piensa constantemente.

Es casi increíble e imperceptible en la persona, pero la naturaleza ejercerá presión sobre nosotros, con gran sufrimiento, si no nos dirigimos voluntariamente hacia ella. La Cabalá explica cómo uno puede dar pequeños pasos al principio bíblico de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, para que aunque no sea nuestra propia elección, pero con menos resistencia, uno pueda aprender por adelantado estos principios, procure absorberlos, e incluso empiece a proyectar algunos elementos de los principales mandamientos de la Torá “ama a tu prójimo como a tí mismo” y “la unión de todas las personas”.
[225021]
De Kabtv “La última generación” 23/oct/17

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Pregunta: Cabalá usa el término “pantalla” en el deseo de recibir. Entonces el hombre siempre quiere recibir algo.

¿Podemos equiparar el concepto de responsabilidad social o responsabilidad hacia la sociedad con el concepto de pantalla?

Respuesta: Sí. La pantalla es la orientación social absolutamente anti-egoísta, anti-individualista, de las acciones y pensamientos del hombre, es decir, acciones por el bien de la sociedad a pesar del egoísmo.
[222385]
De Kabtv “La última generación”  20/ago/17

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