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Nueva Vida #293 – Un grupo integral, parte 2

Nueva Vida #293 – Un grupo integral, parte 2
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen:

Cada parte de la naturaleza, incluye a toda la naturaleza, así se puede entender que todo es una conexión integral. Un grupo es un sistema dinámico de comunicación, al menos entre dos personas. Primero, los miembros de un grupo aprenden reglas generales en relación a cómo conectarse en una forma nueva y por qué es importante. Luego, trabajan en cuatro etapas; cómo convertirse en embrión dentro del grupo, cómo ser un útero materno para los demás en el grupo, cómo ver a todos los miembros del grupo como iguales y finalmente, cómo crear un sentido de “nosotros” y de “uno” en el centro del grupo. Esta clase de grupo, con conexión cualitativa entre sus miembros, puede resolver cualquier problema y manejar todos los aspectos de la vida en forma inteligente y sensible.
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De Kabtv “Nueva Vida #293 – Un grupo integral, parte 2”, 21/ene/14
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Descensos como medio de avance

Pregunta: ¿Usted dice que necesitamos intentar sentir los descensos juntos?

Respuesta: Existen descensos y ascensos que sentimos juntos y existen descensos y ascensos individuales.

Pregunta: ¿Qué significa sentir un estado de descenso como grupo?

Respuesta: Depende de quién interpreta el descenso.

Yo lo interpreto como desconexión del Creador, del grupo, es decir, del avance. Por ejemplo, puedo sentir cierta pesadez, pero aún así no puedo determinar que me fue entregada para mi avance; sólo estoy inmerso en ello.

Cuando comienzo a percibir esta pesadez como instrumento para avanzar, se convierte en mi instrumento de avance. Ahora trabajo con alegría, entiendo que gracias a ello avanzaré.

Cuando tenemos una meta común, acciones comunes y una vida común, en algunas cosas tenemos ascensos y descensos comunes, en otras cosas ascensos y descensos individuales. Debemos usar el hecho de que podemos trabajar juntos y así lograr resultados comunes.

Así, más o menos entiendo el estado de mis amigos y debo ayudarlos, tomar parte en ello. Por ejemplo, nos es muy importante ser inspirados antes de un congreso, hablar de la importancia de la meta, de la importancia de nuestras reuniones, de la importancia del congreso, de la importancia de las clases. Debemos reunir todo esto entre nosotros e inspirarnos unos a otros.

De esa manera, surgirá un campo común: el Creador no se manifestará en ninguna sensación personal, sino en el campo general. Esto es muy importante porque Su manifestación sólo puede suceder cuando estamos conectados en la decena, en cierta forma de Kli (vasija) común.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 13/feb/19

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Dos etapas hacia la meta

En principio, nuestras acciones y nuestro camino consisten en dos etapas. La primera es amar al amigo como a ti mismo. Cuando lo logramos, pasamos a la segunda etapa: ama al Creador como amas a tu amigo, a tu grupo.

Una etapa se transforma en la otra. No puede ser de otra manera: ama a tu amigo como a ti mismo, ama al Creador como amas a tu amigo. No hay otra alternativa. Eso es el desarrollo espiritual; es totalmente diferente y opuesto a nuestra naturaleza.

Cuando el hombre encuentra esa condición, debe sacudirse bien más de una vez para confrontar el hecho de que la conexión con los demás debe ocurrir fuera y por encima de sí mismo. Para hacerlo, debe venir la Luz superior y crear esa condición.

Puedo exigirlo inspirándome en mis amigos. Jugando entre nosotros, podemos crear ese deseo: celos, envidia, cualquier cosa. Lo principal es entender que debo lograrlo; de lo contrario, seguimos siendo animales en nuestro mundo y terminaremos la vida como todos los animales, nada permanecerá.

Sólo la envidia, los celos y el deseo de honor llevan al hombre de su estado animal al siguiente, a uno más alto.

Debemos entender que sólo con nuestra decisión firme de dominar el estado espiritual sin importar el costo, de romper con nuestra vida egoísta, con nuestra actitud egoísta hacia el mundo, tendremos oportunidad de elevarnos, de amar a nuestro prójimo como nosotros mismos y de amar al Creador como a nuestro prójimo. Estas son dos etapas con las que debemos alcanzar nuestra meta.
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Del Congreso en Moldavia, «día uno» 6/sep/19, «Disolverse en los amigos», lección 1

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Por amor de amigos

Pregunta: Cuando deseamos dar satisfacción a un amigo, nos olvidamos de nosotros mismos. En teoría, ¿este deseo por sí solo, debería ser suficiente para anularme de algún modo?

Respuesta: Sí, tal vez, por ahora. Probablemente cambie después. ¿Qué es dar satisfacción a un amigo? Es que estás dispuesto a sacrificar todo para que él recibe lo que quiere.

Pregunta: ¿Mi deseo de dar satisfacción a mi amigo es egoísta?

Respuesta: No importa que sea egoísta. Por el momento no busco si es egoísta o no. Aún no estoy en posición de medir ni egoísmo ni altruismo. Estoy dispuesto a dar a mi amigo lo que quiere. Esto se llama amor por él.

Luego hay grados por los que me elevaré y descubriré que es amor egoísta, de hecho, ni siquiera es por mi amigo, sino por mí mismo, así doy satisfacción a mis deseos.

Aprendemos que el amor por mi amigo sólo puede ser por encima del odio a mi mismo. Debo sentir odio por mi mismo y en la misma medida, sentir amor por los demás. Esto será amor por mi amigo y no por mi nuevo deseo, porque eso es autoengaño.
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Del Congreso en Moldavia, «día uno» 6/sep/19, «Disolverse en los amigos», lección 1

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Siente que el alma común comienza a funcionar

Todos los grupos cabalistas en el mundo debería trabajar para servir de base en el próximo congreso en Bulgaria. El alma de Adam HaRishon, el cuerpo común, contiene muchas propiedades diferentes, ninguna puede ser descuidada. Todos deben anularse ante los demás para lograr conexión, pero al mismo tiempo, sin cancelar su individualidad ni su carácter ni su fuerza. Por el contrario, todos deben mostrar el deseo único de unión que se les dio y ser ejemplo para todos, para que todos quieran ser ejemplo. El resultado será la conexión común.

Todos deben ayudar a la unión común. Todos deben preocupan por ayudar a los demás a extender su naturaleza especial para que todas las cualidades sean claras, brillantes y ardientes, mostrar todas sus diferencias y todas sus conexiones. Nuestras diferencias crecen a medida que se desarrollan nuestras relaciones.

Este es un trabajo práctico para todos los grupos y para cada estudiante. Todos tienen que hacerlo antes del congreso. La pura organización física del congreso es insuficiente. Todos los grupos e individuos en Europa deben despertar y sentir que son parte importante y vibrante del sistema europeo. De lo contrario, no podremos crear la vasija espiritual común (Kli).

El propósito del congreso es crear el Kli central del alma mundial, compuesto por estudiantes europeos. Todos los requisitos materiales previos existen por la revelación de grandes contradicciones egoístas que requieren corrección, específicamente en Europa.

Nuestra conexión mutua crece a medida que nos preocupamos por mejorar el grupo mundial común, por fortalecer y expandir los lazos entre los grupos para que superen la división que es resultado de la separación babilónica (diferencias psicológicas, espirituales, de idioma), que se elevan por encima de todo y lo cubran con amor. Con ayuda de nuestra conexión, todos se elevarán en su camino espiritual personal.

De ahora en adelante, es imposible construir un solo Kli espiritual sin preocuparse por la unión común. El objetivo principal es la conexión común, que obligue a todos los grupos en todos los países a crecer en la forma correcta.

Terminó la era del desarrollo personal, cuando un alma individual podría elevarse. Dondequiera que se forme un grupo; en Novosibirsk, en Berlín o en Italia, nadie puede crecer individualmente. Todas las correcciones, desarrollo y fortaleza espiritual, a partir de hoy, dependerán solo del despertar del Kli colectivo. Esto se sentirá más y más. Es lo que exige nuestro tiempo actual.

Al formar lazos entre nosotros, pedir ayuda y ayudarnos mutuamente, revivimos el sistema de Adam HaRishon. Comenzaremos a sentir nuestra interdependencia y nuestra obligación de cuidar a todos.

Esta es una nueva etapa del trabajo. El resultado será que cada Kli individual crezca correctamente, desarrolle su carácter individual y su contribución al sistema. Sentiremos que el alma común comienza a funcionar y a respirar.

No podemos hacerlo de otra forma. La etapa de decenas y grupos separados pasó y terminó. Inició una etapa nueva y especial de avance. Sentiremos más la manifestación de la fuerza superior en el sistema general, sentiremos que nos guía y nos maneja.

Esta es una etapa muy importante para acercarnos al Creador, porque se sentirá dentro de todos los grupos.

Por lo tanto, permaneciendo en nuestra decena, tenemos que comenzar a cuidar a todos los grupos, al Kli espiritual común y al sistema del alma común de Adam. Ahí es donde se revelará el Creador.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 23/sep/19, Preguntas y respuestas con el Dr. Michael Laitman
1 minuto 3: 30

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Responsabilidad hacia el Creador y el grupo

Pregunta: ¿Hay en el trabajo alguna responsabilidad personal hacia el Creador y el grupo? 

Respuesta: Ante el grupo, me comprometo a alcanzar junto con ellos la cualidad de total conexión y otorgamiento. 

Mi responsabilidad hacia el Creador es alcanzar conexión con Él, porque fue con este propósito que Él me creó. Haciéndolo así, alcanzo el estado más confortable, el mejor y el más elevado.
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De la lección de Cabalá en ruso 7/jul/19

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Revelar el mundo superior juntos

Pregunta: Supongamos que un amigo se eleva por encima de sí mismo, siente la conexión en la decena y la revelación del Creador. En este momento, otro amigo no lo siente, tiene pensamientos diferentes.

¿Debería sucede al mismo tiempo o cada uno a su vez; por ejemplo, hoy uno, mañana otro, pasado mañana yo?

Respuesta: Todos lo sienten en momentos diferentes, hasta que comiencen a sentir su unión, sólo entonces el Creador comenzará a revelarse. Debes llegar al punto en el que dentro de ti vivas constantemente en esta solidaridad colectiva. Es decir, en el grupo.

Después de todo, un grupo no son solo diez individuos sentados juntos. El grupo es lo que han separado de su ego, desean estar por encima de él, unirse y sentir al Creador, para darle contento a Él, para salir de sí mismos, pero ya unidos como uno. Buscan dónde está Él para darle todo a Él, como si le dieran un ramo con diez rosas.

En El libro del Zóhar, este estado se compara con una rosa entre espinas. La rosa (en hebreo: Shoshaná) es Maljut. Shoshaná viene de la palabra «golpear en los dientes», porque es muy difícil salirte de ti mismo, es como recibir un golpe en los dientes. Las espinas son las cualidades que no se pueden conectar. En general, es un gran trabajo.

Pero no puede ser que suceda hoy contigo, mañana con otro amigo, luego con un tercero, etc. Tienen que llegar a un estado en el que trabajen constantemente juntos y tu grupo y su dirección hacia el Creador es lo más importante para ti Este es el núcleo de tu existencia, tu vida. Sólo por esto vale la pena vivir. ¡Lo demás es una pequeña adición sin importancia!

Pregunta: Podemos discutir, en nuestro trabajo diario en la decena, ¿cómo se siente cada uno acerca de esto y cómo llegar a ello?

Respuesta: En general, puedes. Sólo trata a los demás con amor, porque si un amigo habla de cómo quiere conectarse a la decena, los demás deben tener mucho cuidado de no tomarlo a la ligera porque podrían cancelar el esfuerzo combinado del grupo.
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De la lección de Cabalá en ruso 4/abr/19

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¿Qué puedo hacer con mis pensamientos negativos?

Pregunta: Usted dijo que cuando me viene un mal pensamiento, no debo resistirme ni rechazarlo, ¿qué debo hacer con él?

Respuesta: Tienes que trabajar. Trabajar es llevar el pensamiento contigo hasta el centro de tu decena, al centro de tu pequeño grupo y hacer que en tu conexión desaparezca. Imagina que tienes un grupo en el que te unes en un todo, es como cocinar sopa en la olla. Cuando llega un pensamiento, lo metes en esa «sopa» para que se disuelva completamente en ella.

La forma en la que afecta a tu grupo es como estaba destinado a suceder. Lo principal es que el grupo esté preparado para adaptar ese pensamiento en su interior, para que se disuelva en él por completo. Así podrás ver el resultado correcto.

Pregunta: Entonces, ¿puedo hablarles a mis amigos en el grupo del pensamiento? ¿o es suficiente con sólo pensarlo y se trabajará dentro del grupo?

Respuesta: No tiene que hablar al respecto o puede optar por buscar su consejo. Poco a poco, en función de tu participación en el grupo, sabrás si puedes consultar a tus amigos o si todavía te sientes incómodo, etc.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19

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Todos tienen un lugar en el sistema general de Adán

Pregunta: Usted dijo que es muy importante estudiar los mundos superiores y la estructura del alma porque esto es lo más importante para el avance espiritual. Pero si tenemos amigos en el grupo que no quieren estudiar la estructura del alma, no están interesados ​​en ella, ¿pueden seguir avanzando? Si no tienen ningún deseo, ¿pueden alcanzar el mundo espiritual?

Respuesta: Hay personas muy diferentes en nuestro mundo, y cada una tiene un lugar en la creación completa. Cada persona nacida corporalmente tiene un punto en su interior que tiene su lugar en el alma general.

Por lo tanto, no puedes rechazar a nadie. Ni una sola persona. Puede ser el más salvaje de la humanidad; sin embargo, aún debe ser corregido y se le debe otorgar su lugar en el sistema común, Adán, el alma común.

Por lo tanto, si una persona no quiere o no puede estudiar la estructura del alma, no se siente atraída por ella y no la entiende, siempre que no interfiera, ya que existe una condición de «no coerción» en la Cabalá, entonces lo dejas solo.

¿Qué significa que no hay coerción? El individuo no te empuja a ser como él, acepta sentarse en silencio y disolverse en el grupo, entonces es como un germen en ti, así que debes dejarlo en paz. Mientras no traiga daño.

Tales personas deben mantenerse cerca. Gradualmente, comenzarán a acostumbrarse, comenzarán a sentir cosas. Nada se puede hacer aquí. Es muy difícil. Yo también era así: no estaba de acuerdo, no tenía ningún deseo de hacerlo, hasta que poco a poco comprendí que esa era precisamente la manera de avanzar.

Uno no puede conocer los caminos del Creador, y por eso tenemos que avanzar. Pasé por muchos estados diferentes y, por lo tanto, digo que uno debe tener paciencia, y si una persona no hace daño, permítanle estar con nosotros.
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De la lección de Cabalá en ruso, 4/abr/19

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Consejos de Cabalá – 9/dic/18

Pregunta: ¿Cuál es un deseo verdadero, según Cabalá? Es cuando todos los demás deseos desaparecen o se vuelven insignificantes?

Respuesta: Nada desaparece, nada se pierde; sólo la importancia de cada deseo crece o disminuye.

Pregunta: ¿Puede desarrollarse incorrectamente una decena?

Respuesta: Seguro. Hay miles de formas de desarrollarse incorrectamente y sólo una forma de desarrollarse correctamente. Siempre está presente el peligro del desarrollo incorrecto de una decena.

Pregunta: ¿Quién o qué revisa al individuo en el camino espiritual?

Respuesta: Uno debe adaptarse a las propiedades del Creador hasta un grado en particular, en un estilo particular, en cada momento del propio desarrollo espiritual. El individuo debe adaptarse constantemente, mientras atraviesa por los diferentes estados de desarrollo y ajustarse a las cualidades del Creador.

Pregunta: ¿Cómo podemos aprender a sostenernos simultáneamente entre dos líneas y no caer en una de ellas?

Respuesta: Siendo consciente de tí mismo en el grupo de manera que no lo dañes con tu egoísmo, así sentirás equilibrio y mantendrás esa condición.

Pregunta: Si terminé un curso introductorio junto con un amigo y yo ingresé a una decena, pero mi amigo se quedó como invitado, ¿cómo me debo relacionar con él: como amigo o como invitado?

Respuesta: Relaciónate con él como con un invitado. Es tu amigo sólo en el grado en que participe en el grupo.

Pregunta: ¿Existen distintos escenarios correctos para el desarrollo de eventos en el camino espiritual? ¿cómo puedo querer lo mismo que el Creador desea para mi?

Respuesta: El Creador quiere sólo una cosa de tí: que te acerques lo más posible al grupo. Así, Él podrá revelarse ahí. Intenta, eso es todo lo que Él espera.

Pregunta: ¿Se puede combinar una actividad creativa con la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Actividad es actividad y Cabalá es Cabalá. No mezcles una cosa con la otra. No resultará. Te confundirás en esto y en aquello. Además, al final fallarás en ambas.

Pregunta: ¿Cómo se debe aceptar la gratitud de los amigos?

Respuesta: Acéptala como manifestación de su amor por tí, es decir, te debes relacionar con ellos en la misma manera. Al mismo tiempo agradece al Creador, porque si Él no lo quiere, no sucederá.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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