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Tiempo mínimo para revelar la Luz superior

Pregunta: ¿Alguna vez, en nuestro mundo, ha visto una decena que alcanzara la Luz de Jasadim?

Respuesta: No. Cerca, sí. No una decena, sino un número menor de personas.

Pregunta: ¿Cuánto tiempo les llevó llegar a ese estado?

Respuesta: No importa porque depende de muchas variables. Una revelación puede suceder con cinco o seis personas en un par de años o podría tomar una década a diez. Pero no creo que pueda suceder antes de tres a cinco años. Es el tiempo mínimo.
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De la lección de Cabalá en ruso, 25/nov/18

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Dualidad del mundo superior

Pregunta: ¿Cómo puedo unir mi deseo con el deseo del grupo, cuando quiero atesorar, incluso el grado más pequeño de la grandeza del Creador, como logro personal? Es demasiado personal para que yo lo comparta.

Respuesta: La mejor manera de progresar es dejar todos tus deseos, todo lo que tienes, sólo tomar fuerza, ingresar al grupo e intentar recurrir al Creador a través de él. Toma todas las aspiraciones de los amigos del grupo como si fueras un adulto y ellos niños pequeños.

Es lo que necesitas obtener de ellos y luego apelar al Creador pidiéndole protegerlos, cuidarlos, llevarlos a pensar correctamente para que sientan cómo deben interconectarse, cómo deberían elevarse de una conexión común a crear un Kli (vasija)—el lugar para que el Creador sea revelado. Todo debe ser para darle satisfacción a ÉL y al mismo tiempo, tú también debes estar contento al darle placer.

Siempre nos movemos en dos niveles: egoísmo y conexión y por encima de éllos, unión y alegría al complacer al Creador. Debemos trabajar en estos dos niveles.

Así sentirás cómo ingresas en la dualidad del mundo superior donde funcionan tanto la teoría corpuscular como la teoría de la onda, en el trabajo de la luz. Es decir, la luz se percibe como onda o partícula, dependiendo de si observas el paso de los electrones..

Verás que en realidad, todo es uno en el mundo espiritual. Sólo nuestro egoísmo lo divide en diferentes niveles. Por lo tanto, en cada nivel obtenemos diferentes opiniones, deseos, combinaciones, todo lo que mata a nuestro mundo, pero es precisamente así para que en el siguiente nivel, percibamos la perfección.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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¿A qué presta atención el Creador?

Pregunta: La persona tiene un periodo de acumulación de sufrimiento ¿también la decena tiene ese período?

Respuesta: Si estás en un grupo, no necesitas acumular sufrimiento. Necesitas reunir las aspiraciones y deseos de los amigos y elevarlos hacia el Creador, como los padres piden por sus hijos. Esto es lo que todos necesitamos hacer.

Si cada uno pide por otros, será una petición seria. El Creador presta atención no a los deseos que Él despierta en nosotros, sino a la manera en que nosotros, a través de esfuerzos, abandonamos nuestros deseos, tomamos los deseos de los amigos y pedimos por ellos. Lo más importante es la calidad de nuestra petición al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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¿Qué emociones deberíamos traer al grupo?

Pregunta: ¿Tiene alguna recomendación sobre qué emociones deberíamos traer al grupo?

Respuesta: Sólo positivas. Sólo la aspiración a la meta. Debes dar ejemplo a los amigos, sin siquiera hablar de ello. Al verte, deben sentir tu aspiración a la meta, tu gran deseo. Así, harás un gran servicio, para ellos y para ti.

La inspiración que les das, vuelve a ti y te ayuda a avanzar. Multiplicas tu aspiración hasta la meta, 620 veces.

Si todos se condujeran así en el grupo, avanzarían como cohete.

Toda la ciencia de la Cabalá, la revelación del mundo espiritual y del Creador, la salida de nuestra vida miserable y temporal hacia una existencia eterna y perfecta, todo está ante ti. ¡Tómalo, úsalo y tendrás gran fortuna en la vida!
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De la lección de Cabalá en ruso 18/nov/18

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Todos los estados en el grupo son buenos

Pregunta: Muy a menudo, la sensación inicial dice una cosa y luego, la mente reacciona y corrige el sentimiento, ¿a qué se debe estar atento en el trabajo para el Creador?

Respuesta: En el camino espiritual, somos echados de un lado a otro y pasamos toda clase de estados: descontento, deleite, satisfacción, devastación, interacción con los amigos y desconexión de ellos hacia la soledad y así sucesivamente.

La persona necesita sentirlo todo. Deliberadamente pasa por tales estados, para que a partir de éstos elija el punto de contacto con el Creador. Lo más importante, es que uno no se quede en esos estados.  

Todos los estados por los que pasamos en el grupo, son buenos. Nos llevan al desarrollo espiritual. Incluso, si parecen ser vanos e innecesarios, no es así. Por lo tanto, intenta dedicar el mayor tiempo posible a la conexión entre tú y tus amigos.

Por ejemplo, yo enseño todos los días, escribo tweets, respondo preguntas, redacto publicaciones para el blog, etc. Porque gracias a eso, avanzo.

¿Qué hay de especial en lo que hago? Respondo las pequeñas preguntas de los principiantes etc. Sin embargo, a través de la conexión con las demás almas, les ayudo a crecer y a conectarse —precisamente así es como cada uno de nosotros se desarrolla.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/nov/18

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¿Cómo podemos usar nuestra individualidad?

Pregunta: ¿Cómo puede uno usar su individualidad en aras del grupo y del avance?

Respuesta: Cuando comienzas a trabajar con un grupo ves cómo tus cualidades están claramente dirigidas en contra de los amigos. No hay nada en ti que pueda ser correlacionado con ellos de alguna manera.

Son completamente diferentes, distantes uno del otro. Se confrontan el uno al otro y se odian el uno al otro. Es exactamente aquí que tienen una oportunidad de conectarse entre ustedes. Entonces que así sea.

Pregunta: ¿Cómo puede una persona verificar que su percepción del grupo, los amigos, el maestro y la Cabalá es verdadera si hace esto desde su estado no corregido?

Respuesta: No importa. Trabajas en relación al grupo, entonces evalúate a ti mismo sólo en relación con los amigos. No te preocupes, este es un método establecido. Proviene justo del propósito de la creación, de la conexión entre nosotros. No puede fallar. En general, nada en el mundo funciona, excepto esto.
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De la lección diaria de Cabalá en ruso 18/nov/18

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Dominio sobre el egoísmo

Pregunta: ¿Qué siente el egoísmo cuando está trabajando en la decena?

Respuesta: Cada uno en la decena rechaza su egoísmo y apunta hacia la cualidad de otorgamiento y amor por los otros nueve amigos. Esto es llamado “las primeras nueve Sefirot”. La decima Sefirá (el egoísmo) cae al fondo.

Resulta que construimos una red entre nosotros que debe ser igual, a través de sus cualidades, al Creador.

¿Qué significa “igual a Él”? Al grado en que salgo de mí mismo y me elevo en la decena una o dos unidades en la conexión con los amigos, ese es mi nivel espiritual. Hasta este grado alcanzo al Creador y revelo las luces de Nefesh, Ruaj, Neshamá, Hayá y Yejidá.

Pregunta: ¿Al mismo tiempo, constantemente me alejo de mi egoísmo sin perderlo en mi sensación?

Respuesta: Sí. Dependiendo del nivel de egoísmo (1,2,3,4, o 5), alcanzo al Creador, Su fuerza en el alma. El Creador es la luz y todo el sistema en sí mismo es un alma.

Mientras más egoísmo, más me elevo sobre éste; precisamente contrario al ego, lo uso para conectarme con los amigos, y hasta ese grado revelo al Creador. Así es como el sistema está organizado. Debemos trabajar juntos. Todo el problema está en la implementación porque todo esto está dentro de nosotros.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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Entre amigos

Si quiero conectarme con un amigo, encuentro que necesito ayuda del Creador. Mientras más le pido ayuda al Creador, más siento mi dependencia de Él. En el grado en que el Creador refuerza mi conexión con los amigos, establezco conexión con el Creador, comienzo a entenderlo y sentirlo a Él. Todo esto es revelado dentro de mi conexión con los amigos, dentro de las relaciones humanas, no en alguna sensación abstracta del Creador.

Siento al Creador, apelo a Él porque lo necesito como mediador entre mi amigo y yo. Revelo diferentes tipos de conexión con el amigo, le atribuyo todo al Creador. Entre mi amigo y yo existe una diferencia de potenciales que la Luz superior, el Creador, llena, como una corriente fluyendo entre dos polos.

De esta forma, alcanzo al Creador, es decir, no a Él mismo, sino sus acciones, como está escrito: “Por Tus acciones, Te conocemos”. El Creador construye y arruina las relaciones entre nosotros, las rompe, las lleva a través de todos los estados posibles, a través de oscuridad y maldad, me hace llorar y maldecirlo a Él. Pero después viene la percepción, la sensación, viene la Luz y entiendo que una no puede existir sin la otra porque  “….La ventaja de la Luz viene de dentro de la oscuridad” se revela. Como resultado de todos esos estados, comienzo a alcanzar al Creador. Aun cuando está oculto, comienzo a distinguir su presencia, juzgando en la diferencia entre estados.1

El mandamiento 613 es el amor por el Creador. Podemos cumplir los 612 mandamientos, pero no el 613. El último mandamiento viene de arriba.

Los 612 mandamientos son la corrección de la conexión entre las partes del alma rota. 612 luces pegan y arreglan los fragmentos separados de la vasija. El mandamiento 613 es una adición al Kli pleno, completo -Luz de Yejidá– que viene del Creador mismo. Nosotros no somos capaces de ninguna acción con respecto a este mandamiento.

El mandamiento espiritual es amar a mi prójimo como a mi mismo. Si lo hacemos, llegamos al amor al Creador. No desprecio los mandamientos físicos, pero lo principal es saber qué queremos lograr. Por ejemplo, lavar las manos significa liberación de recibir tras lo cual toda nuestra vida debe ser sólo en otorgamiento.2

El Creador está entre los amigos. Más aún, es la sensación de un espacio vacío, de la distancia entre nosotros, es la sensación del Creador. Observo al amigo y veo lo diferente que es de mí, la discrepancia que hay entre nosotros, las omisiones. Este es el Creador entre nosotros. Y si trabajamos correctamente, vemos que el Creador comienza a unirnos, como está escrito: “Un hombre y una mujer, si son recompensados, la Shejiná (divinidad) está entre ellos”.3

En Adam HaRishón antes de la ruptura no había inclusión mutua de los deseos en cada uno. Pero tras la ruptura del alma común, todas sus partes fueron mezcladas y penetraron una en la otra en un número infinito de variaciones, que permiten entender y sentir profundamente al Creador.

Previo a esto, la sensación de Adam del Creador, fue “circuncidada”, como si fuera un niño pequeño. No tenía las herramientas para penetrar profundo en el Creador. Y debido a la fragmentación e interpenetración de todas las partes que requieren trabajo en su corrección y pedir ayuda al Creador, el hombre se familiariza con el mundo interno del Creador y penetra a profundidad en Él.

Antes de la ruptura, Adam recibió la Luz en el cuerpo del Partzuf en el nivel de Nefesh-Ruaj. Pero gracias a la ruptura, podemos elevar la Luz reflejada de la pantalla hacia arriba hasta la cabeza (Pé de Rosh), como si estuviéramos entrando dentro del Creador. Y entonces la Luz se esparce de arriba hacia abajo, hasta la altura de Luz reflejada, hasta la altura de alcanzar al Creador y Lo alcanzamos en nosotros mismos. Esto determina la medida de inclusión mutua, fusión con el Creador: en el grado en que alcanzamos al Creador en la cabeza, en ese grado nos unimos a Él a través del cuerpo del Partzuf espiritual.

Y todo esto comienza y termina en la conexión entre los amigos. Esta es nuestra única meta, de otra manera no será la meta de la creación sino una especie de substituto. Esto determina nuestra actitud hacia la creación y muestra si tenemos derecho a ser llamados la última generación.4

La solución está sólo en conectarse en las decenas. Mientras tanto, no podemos sobreponernos a nuestra separación, a nuestro rechazo natural. Queremos recibir todas las respuestas a partir de nuestra conexión en la decena. Lo que suceda en el mundo lo busco en la decena y a partir de ella obtengo todas las respuestas. Me organizo de esta manera y después, de pronto siento que realmente existe un sistema que puede responder todas mis preguntas.

Todo lo que sucede en el mundo y conmigo personalmente, es consecuencia de lo que está sucediendo en la decena. Esta es una causa interna que después causa todas las consecuencias en mi familia, en el trabajo y en todo el mundo. Sólo es necesario buscar dentro de la decena: hasta qué punto estamos unidos o si carecemos de unidad; de esto depende lo que sucede en cada rincón del mundo, como la rama que viene de la raíz.5

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 6/mar/19, Escritos de Baal HaSulam, Introducción al estudio de las diez Sefirot, punto 64
1 Minuto 47:55
2 minuto 54:07
3 Minuto 59:40
4 Minuto 1:11:00
5 Minuto 1:45:40

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Ataque en el grupo

Pregunta: ¿Podemos crear un ataque en el grupo? ¿Cómo podemos hacerlo de manera correcta?

Respuesta: Un ataque en el grupo es posible sólo cuando se reúnen con un objetivo, un deseo, una intención. Traten de concentrarse lo más posible entre ustedes para discernir claramente sus deseos y luego comiencen a orar y pedir.

Piensen en qué debiéramos pedir y de qué manera. Traten de formularlo juntos. De pronto verán que, entre ustedes, comienzan a comprenderse mucho más, verán que su corazón se va acercando, que se les aclara qué son, qué quieren y qué deben pedir.

Hablen entre ustedes, hablen de esto y lleguen a una sola conclusión. Traten de permanecer con esa conclusión por un máximo de tiempo y sentirán que esto los cambia.

Así es, no sólo envías un telegrama a algún lado y obtienes respuesta. Estás en el sistema del Creador y en el proceso de este trabajo comienzas a sentir una relación correcta con el Creador o el deseo por una relación correcta con El, te cambia.  ¡Tendrás éxito!
[240807]
De una lección de Cabalá en ruso 4/nov/18

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Congreso: Absorber a otros

Pregunta: ¿Cómo podemos estar en contacto con todas las decenas, si algunos amigos participan en el congreso físicamente y otros virtualmente?

Respuesta: ¿Cuál es la diferencia? En el congreso habrá decenas al azar. No me importa donde están mis amigos.

El congreso está diseñado para absorber todas las decenas, al Kli mundial, para absorber opiniones, sentimientos, todo lo que hay en nuestros amigos, no tengo que venir con mi decena, me siento en la mesa con el letrero: “Este es el grupo italiano, esta es su mesa”.

¿Qué diferencia hay si me siento aquí o en mi casa en Roma o en otro lugar? Tengo que mezclarme con todos, sentir su espíritu y su vida lo más posible y en esta medida avanzaré.

Nuestro progreso depende de que nos juntemos todos; esa es nuestra fuerza, no cada uno por separado, sino todos juntos.

Así que está bien que una parte venga y otra se quede allá, no hay diferencia. Lo principal es que constantemente trate de absorber las impresiones de todos los amigos, su amor, sus sentimientos y sus aspiraciones por la meta. Necesito esa fuerza.
[241226]
De la lección de Cabalá en ruso 5/feb/19

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