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El primer alcance de la espiritualidad 

Cuando muchos grupos buscan la transición del mundo corporal al espiritual y cada decena quiere unirse y comprenderla dentro de ella, ya es un evento enorme. El nacimiento del alma. 

Sabemos por la vida corporal que lo principal es el inicio del embarazo, su retención para que no haya aborto espontáneo y al final el nacimiento. Es un proceso muy complejo en el cual son posibles todo tipo de explicaciones. Pero cuando todo esto pasa y nace un niño, comienza a crecer. 

Lo más difícil en el trabajo espiritual es el primer alcance de la espiritualidad: conexión alrededor del punto espiritual, que es uno para toda la decena. Si lo detectamos, comenzamos a desarrollarlo, a recibir más y más satisfacción. 

El proceso de crecimiento espiritual consiste de altos y bajos, el crecimiento alterno de la cualidad de recepción y la cualidad de otorgamiento. Pues, no podemos recibir el poder del otorgamiento sin sentir su falta. Y así, primero debemos descender hacia el ego, sentir todo su mal y la necesidad de corregirlo en otorgamiento. 

Y sigue el movimiento adelante y atrás como un pulso o el proceso que tiene lugar en el embrión. Pero ya es el trabajo de la fuerza de otorgamiento sobre nuestra fuerza natural de recepción, de acuerdo con nuestro deseo de estar bajo la autoridad de la fuerza de otorgamiento. 

Aquí es donde comienza el nacimiento en el mundo espiritual; comienza con el deseo de anularme en la decena para que la fuerza superior actúe en nosotros y haga con nosotros lo que quiera. Estamos dispuestos a separarnos completamente de nuestro ego con el fin de volvernos como el Creador

Si un individuo intenta implementarlo por sí mismo, ciertamente terminará en un aborto espontáneo, porque está solo. Pero si está incluido en la decena, en los amigos, no se desprenderá. Si nos unimos y nos esforzamos por la misma meta, por el mismo poder de otorgamiento mutuo y nos apoyamos, comenzaremos a desarrollarnos correctamente. 

Y tan pronto como me separo de la decena, estoy muerto, como un órgano separado del cuerpo y ciertamente habrá un aborto espontáneo. Pues, la espiritualidad, a diferencia de la corporalidad, es perfecta, no puede existir nada parcial. Si alguien sale, crea un problema para todos. 

Por lo tanto, es necesario proteger nuestra conexión y la conexión con el Creador, en todas las formas posibles. Al grado en que cada uno se anula ante otros y todos se anulan ante el Creador, le damos al Creador la oportunidad de cuidarnos, como una gota de semen en el vientre de la madre, se entrega a la autoridad de la madre.
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De la lección diaria de Cabalá 11/ene/21, “Ibur (Concepción) y preparación para el nacimiento”

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El maestro ama su trabajo

Como un arte especial, en la decena, debemos llegar a una atmósfera tal  que disfrutemos el trabajo en contra de nuestros deseos egoístas. Un auténtico maestro ama su trabajo sin importar con  qué material trabaje, ya sea madera o metal. Él disfruta cuando crea.

Cocinar una cena puede ser un arte, todo depende del deseo de la persona involucrada en el trabajo. Necesitamos asegurar que disfrutamos del trabajo espiritual y que no nos causa sufrimiento. Necesitamos disfrutar la resistencia del ego y debemos sobreponernos a él.

Pues, cada momento en que me sobrepongo a mi ego, siento que soy un artesano en el proceso de creación y puedo ser socio del Creador, convertir mi ego en otorgamiento y elevarme por encima de él. Al hacerlo, le doy contento al Creador.

Elevarse por encima del egoísmo es un arte y me siento como un maestro igual al Creador, porque intento ser Su asistente. Voy del lado del ego hacia el lado del Creador y trabajo conmigo mismo, con el material que que se me dio, así, junto con el Creador puedo esculpir en mí al hombre, Adam.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 10/ene/21, “Capítulo Shemot”

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Una cuerda de salvación en el flujo de la vida

Necesitamos construir una protección en nuestra decena, como una red de seguridad, un cinturón de seguridad, que sostenga a todos. Así, sentirás que siempre tienes algo a que aferrarte y los deseos extraños no te sacarán del camino.

En el grupo debe existir la sensación de ir juntos hacia la misma meta, de acuerdo a un método confiable. Intentar acercarnos unos a otros y al Creador.

Lo principal es no olvidar que todo viene directamente de la fuerza superior. Sólo es necesario recordarlo para no cometer errores en ningún estado. Si recuerdo que recibo todo del Creador, seré guiado hacia el lado correcto, donde obtendré todas las cualidades para convertir este estado en un buen estado y así, avanzar.

Por eso, siempre debes sentir que “No hay nada más que Él”. Así vas correctamente en el flujo de la vida, que viene como una oleada y arrasa al mundo entero.

Observa el desconcierto y confusión del mundo de hoy. Nadie sabe qué sucederá con la pandemia ni qué sucederá con el mundo en general.. Si entendemos que estamos bajo la influencia de la fuerza superior que controla todo el sistema y puede cambiarlo todo de un solo golpe, necesitamos crear una conexión con esa fuerza y aprender de Él, por qué Lo hizo y cuál fue la razón. Esto nos ayudará a llegar juntos al propósito de la creación.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 10/ene/21 , “Capítulo Shemot”

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Conexión con el Creador a través de los amigos

Pregunta: ¿Cómo puedo invocar sufrimiento dentro de mí porque no tengo conexión con el grupo?

Respuesta: No necesitas invocar nada bajo ninguna circunstancia. Lo único que debes hacer es buscar la conexión con el Creador a través de la conexión con los amigos.

El avance es gradual, porque tenemos que salir de nuestra propia naturaleza, dejar de sentir el yo. Y comenzar a sentir al grupo y al Creador dentro de él.

Hay un cambio de mundo, pues cuando me siento a mí mismo, es mi mundo y cuando siento al grupo y al Creador dentro de él, es el mundo superior.

Es un trabajo práctico. No puedes sentarte en casa e imaginar todo de forma teórica, debes implementar el método e involucrarte en difusión.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 18/nov/18

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¿Cuál es la base de un MAN (Plegaria) correcto?

Pregunta: ¿Cuál es la base de MAN (Plegaria) correcto? ¿cómo podemos sentir sus fundamentos?

Respuesta:  Es muy simple, MAN no puede ser para ti mismo. Puede ser para un amigo y aún mejor para el grupo. En lugar de mi deseo, tomo tu deseo y pido por ti, eso es todo.

Es bueno que todo el grupo lo haga. Quiere decir que una persona no puede liberarse de la prisión, que sólo sus amigos pueden liberarla. Es lo mismo para todos y cada uno de nosotros, a medida que cada uno saca a los demás de la prisión. Podemos ser libres de la prisión egoísta, sólo si los amigos rezan por nosotros.

Rezar es pedir al Creador que corrija a mi amigo y todos deberían hacerlo. Sí pido por nueve amigos de la decena, necesariamente seré el décimo. No necesito pedir por mi, porque las nueve Sefirot lo determinan todo y Maljut se deriva de ellas.

Por eso, todo lo que se le da a una persona no es para que pida, sino para que no lo pida. Esto se llama  “elevarse por encima de uno mismo”, restringirse (tzimtzum). En su lugar, yo debo aceptar las primeras nueve Sefirot, es decir, todos los deseos de mis amigos. Si me reconstruyo de esta manera, creo un bloqueo de mí mismo que puede volverse hacia el Creador. Eso es llamado Partzuf.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá, ” 6/feb/19

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Castillos en el aire

Pregunta: Usted dijo recientemente que todo se está desarrollando tan rápido que quisiéramos retrasar el ritmo de este desarrollo, ¿cómo se puede expresar esto en el grupo?

Respuesta: A veces escucho de ti que el avance es tan rápido que es incontrolable, como caballos al galope. Pero así tiene que ser porque estos «caballos» son guiados por el Creador y cada nuevo estado es totalmente inesperado y nosotros debemos lograr conexiones en fe por encima de la razón en cada nuevo estado, sólo en nuestro avance común, de modo que abajo se creará una superficie clara sobre la que podremos estar de pie, incluso si de repente nos encontramos en el aire.

El atributo de Bina es el atributo del aire. Existe el concepto de un castillo, volando en el aire. Cuando percibimos y absorbemos el atributo de otorgamiento dentro de nosotros, sentimos que estamos suspendidos en el aire y nos enseñan a acostumbrarnos. Ya no tenemos ninguna base egoísta y no podemos contar con nada. No hay presente ni pasado ni futuro y no hay apego a nada ni a nadie. Simplemente estamos suspendidos sin saber qué, dónde ni cómo está sucediendo.

Aceptas este estado y aún más, pero con la condición: que no sabes qué sucederá y tampoco quieres saber. Sólo desea saber que, como resultado de esta condición, el estado correcto en forma de placer irá al Creador.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 6/feb/19

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Ve el mundo desde una nueva perspectiva

El libro del Zóhar nos habla de que sus autores, los estudiantes de Rabí Shimón, se reunían antes de las lecciones y cada vez revelaban una nueva profundidad de la creación y la describieron en el libro. Antes de enfocarse en la lección, sentían un odio tan enorme entre ellos que estaban dispuestos a matarse. Así de grande era su egoísmo. 

Tenemos que aprender a reconstruir nuestra conexión, al menos con la misma inclinación y de acuerdo al mismo sistema. Es decir, construir otro piso por encima de nosotros, “el amor cubrirá todas las transgresiones”. Las transgresiones permanecen, pero construimos una conexión por encima de ellas. Así, existimos en dos mundos al mismo tiempo: en nuestro mundo y en el mundo espiritual. 

Al intentar enfocarnos en nosotros, en la decena, gradualmente despertamos y convocamos a la luz circundante sobre nosotros y con su ayuda debemos construir un segundo piso en cada decena. Necesitamos exigir al Creador, hacer todo lo que dependa de nosotros en nuestro nivel: orar, clamar, pedir y así, tendremos éxito. Comenzaremos a sentir que ascendemos por encima de todo lo que conocemos y por encima de nuestra razón. Por encima de la percepción del mundo y a verlo de forma diferente, en forma de síntesis, de manera que a pesar de nuestro primer piso egoísta, podemos ver que todo está absoluta y globalmente conectado. 

Así, todos los problemas y diferencias desaparecen, en su lugar nos complementamos, ese el sistema espiritual de conexión. Es, en realidad, lo que necesitamos aprender. Lo hacemos en las decenas y en nuestro estudio. 

Esta es la meta de nuestro estudio, de nuestra vida en este mundo, regresamos al estado corporal una y otra vez y restauramos y reconstruimos nuestra conexión, que cubre todas las discrepancias y desacuerdos, que permanecen y crecen más y más. Así funciona.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 6/feb/19

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Penetrando dentro de un diez

Pregunta: Tengo una gran decena regular, nos preparamos juntos para la lección y nos apoyamos mutuamente durante el día. Durante el día, sin embargo, creo otras decenas para difundir o hacer diferentes trabajos en el edificio.

Como resultado, me siento un poco incómodo, ¿cómo construir las relaciones con la decena regular y con la vida corporal colectiva?

Respuesta: Deberías alegrarte y sentirte cómodo porque básicamente es lo mismo. No hay diferencias entre las decenas.

Veo las decenas que están frente a mí y con mucho gusto me sentaría con cualquiera de ellas. Cada decena es maravillosa en su singularidad ¡y es absolutamente asombroso ver lo maravilloso que es!

Veo cómo hablan, cómo se comunican, cómo cooperan mutuamente y que están conectados. Es sorprendente lo diferentes que son, pero con mucho gusto sería parte de una u otra u otra. ¡Realmente nos ayuda a desarrollarnos! Y es muy bueno cuando se puede formar parte de varias decenas.

Estuve a favor de las decenas al azar desde el principio, pero en este momento se sienten mejor en las decenas regulares y los entiendo. Creo que pasará pronto.

Cuando el modelo interno de la decena aparezca en cada uno de nosotros, podremos llenarlo conectándonos con otros miembros de nuestro movimiento. No sentiremos a la persona en sí, sino a su esencia interna y comenzarán a llenar el modelo de la decena que se construye en nosotros. Es decir, se crearán diez lugares aparentemente vacíos dentro de cada uno y se llenarán con impresiones de un círculo u otro.

Así el logro del alma de cada uno será más rápido y pleno. Pues, el alma general no está formada por una decena primitiva, sino por muchas decenas, cada una integrada en otra.

Al penetrar la conexión espiritual en la decena, comprenderemos lo que nos falta. Nos gustaría dividirlo en partes, pero es imposible, pues aún no lo sentimos. Por eso, es necesario entender que la creación debe estar compuesta por una gran cantidad de decenas, es decir, que las Sefirot se dividen en muchas decenas o viceversa y están conectadas en muchos Partzufim, por lo tanto, en una decena completa.

Pero esta decena completa que se alcanza en el mundo de Ein Sof (Infinito) está formada por una cantidad infinita de decenas. Así, en esta decena recibirás más que en las otras decenas, una cantidad infinita de sentimientos y emociones.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 5/feb/19

¿Debo informar a mi grupo sobre mis problemas?

Pregunta: Supongamos que sucede algo en mi vida que considero impacto negativo. Vengo al grupo y comparto los detalles de este evento con ellos, ¿qué debe hacer el grupo? ¿cómo puedo sentir el apoyo del grupo? ¿deberían acudir internamente al Creador para que me ayude?

Respuesta: Ni siquiera debes contarle al grupo tus problemas. Simplemente debe tener la confianza del grupo de que todo lo hace el Creador para atarte al grupo y a través del grupo, a Él.

No hay otra razón para que Él te cause este disgusto. El Creador lo hace con un solo propósito: que sientas necesidad del grupo y de Él porque en el grupo trabajas en la actitud correcta fuera de ti mismo, hacia Él, para luego revelarlo entre ustedes.

Por lo tanto, no es necesario que le cuentes al grupo tus problemas. Lo principal es tratar de revelar al Creador en el grupo y luego dirigirte a Él a través del grupo.
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De  Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 14/oct/18

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Capacidad para manejar el bien y el mal

Pregunta: ¿Puedo manejar el bien y el mal si trabajo en el grupo? 

Respuesta: Sí. Y realmente es porque estás en un grupo. Puede ser un grupo virtual, no necesariamente físico, pero debes estar conectado a los demás. Al establecer una conexión correcta, pueden operar en mutualidad con el Creador. El Creador es la fuerza superior que influye en nosotros de forma regular, el grupo es el sistema más pequeño que puede percibir Su impacto de forma correcta. 

Si hay desequilibrio en las relaciones entre los amigos en grupo, sentirán negativo el impacto del Creador. Si no crean la conexión correcta entre ustedes, siempre se sentirán bajo ese impacto. Pero, si la conexión dentro del grupo es correcta, sentirán bueno el impacto del Creador, un impacto que les dirige a la meta. 

Alcanzarás un estado en el que tú, el grupo y el Creador, están en contacto contínuo, en conexión mutua hacia la meta. Este es su trabajo espiritual común. 

El grupo cambia todo el tiempo, como resultado de las impresiones de los amigos, que siempre derivan del gobierno del Creador, Pues “no hay nada más que Él”. Así es como constantemente te vas acercando a Él, intentando conectar cuanto puedas en cada uno y todo momento, para justificar el impacto del Creador en tí.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 14/oct/18

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