Baal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar», ítem 65: ya saben que existe una relación inversa entre las Luces y vasijas: en los Kelim, los más Elevados crecen primero (ver ítem 62), que es la razón por la cual los primeros eran más completos en la parte práctica que los últimos. Pero con las Luces, donde las inferiores entran primero, las últimas son más completas que las primeras.
Pregunta: ¿Cuál es el significado de la “parte práctica”? ¿Se refiere a las Mitzvot (mandamientos) prácticas?
Respuesta: Existen Mitzvot que cumplimos entre nosotros a nivel físico a causa de que nuestras intenciones aún no están lo suficientemente reveladas. Aún no tenemos un deseo que sea lo suficientemente profundo.
Lo mismo es también típico de la evolución de la humanidad. Con el tiempo avanzamos gradualmente del trabajo físico al trabajo mental, hacia áreas más delicadas, ya sea hacia la mecánica precisa, la nanotecnología, la biología, etc.
Este ya es el trabajo de las vasijas pesadas, aquellas que tienen un gran Aviut (espesor) del deseo. Cuando ustedes lo resisten, existe una completa variedad de Luces que se corresponden con las profundidades actuales de su ego. Comienzan a trabajar con las Luces, con las intenciones, con las delicadas pero fuertes vasijas, como con un rayo láser en vez de instrumentos manuales. Incluso el pensamiento mismo se vuelve un medio para permitirnos cambiar el mundo, y ya estamos cerca de ello.
Antes, cuando teníamos un deseo pequeño no podíamos penetrar la parte interna del mundo y descubrir todos sus componentes. Sin una gran inclinación al mal no podíamos dividirla, clasificarla, y organizarla.
Existe el trabajo práctico y existe el trabajo en nuestra intención: el primero es siempre en GE, en tanto que el último es en AHP. Mientras las vasijas sean puras, en el nivel de Aviut de la fase raíz, fase uno y dos, existe una ventaja para las acciones. En otras palabras, la intención en este estado es llamada acción. Se nos dice: «Hagan todo lo que esté en su poder».
Esta acción no se lleva cabo manualmente, pero la intención es pequeña. Mientras tanto no es sostenida por el gran grosor del deseo ni es establecida encima de la resistencia. Yo todavía no establezco una intención opuesta hacia lo que se revela en mí.
Por otra parte, la intención real cabalga en la cima del deseo más fuerte en el tercero y cuarto nivel de Aviut. Aquí es donde está oculto el ego real en contra del cual debo trabajar. Ya no es algo pequeño. Cuando un niño pequeño obedece a su madre aunque no quiera, es una cosa, pero si se le pide esto a un niño de 15 años que ya se siente lo suficientemente maduro y supera la resistencia interna más fuerte para hacerlo, es algo totalmente diferente. Esta es la diferencia entre una acción y una intención, y tiene que ver tanto con las Mitzvot de hacer como con las de no hacer.
Pregunta: ¿Entonces cuáles, son las acciones físicas que llevamos a cabo en el grupo: deberes, etc.?
Respuesta: Esas acciones también son consideradas de acuerdo a la intención. Se dice que las Mitzvot no necesitan de una intención, lo cual significa la intención correcta a fin de otorgar. Pero aun así todo es considerado de acuerdo a la intención, incluso si es egoísta por el momento pero orientada hacia la meta.
«Yo quiero alcanzar al Creador».
«¿Qué significa eso?»
«No lo sé, ser bueno».
«Pero ser bueno es con el fin de otorgar».
«¡Entonces quiero actuar con el fin de otorgar!»
La verdad es que yo no tengo idea qué es el otorgamiento y sólo digo que lo quiero, pero esto es suficiente con el fin de ser parte de la corrección.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/27/14, Escritos de Baal HaSulam