Lo único que nosotros tenemos que corregir es nuestra relación con la fuerza superior que controla todo y maneja la vida, como se nos dice: «No existe nadie además de Él». Hay cuatro lenguajes que hablan acerca de la relación entre el hombre y la fuerza superior: Pshat, Remez, Drush y Sod (Torá, Mishná, Talmud y Cabalá).
Ellos pertenecen a los cuatro niveles del deseo: inanimado, vegetativo, animado y hablante y en consecuencia la aclaración se realiza de cuatro maneras. En este caso ya hay una división opuesta en la cual la sabiduría de la Cabalá es la interpretación sencilla y no el Sod (secreto) en el cual todo se le revela a la persona. De modo que necesitamos el lenguaje de la Cabalá para estar seguros de que avanzamos correctamente.
Esta una condición previa esencial, pero no es suficiente puesto que la sabiduría de la Cabalá puede percibirse incorrectamente. Pero al menos la persona aprende las fuentes correctas, las cuales le proporcionan el enfoque correcto de las escrituras, a pesar de que hay personas que tratan de extraer algunos secretos, misticismo, conocimientos abstractos, bendiciones y remedios.
Pero aun así es muy importante adherirse al lenguaje de la Cabalá y al enfoque cabalístico y estudiar las condiciones, puesto que este es diferente al estudio ordinario de las diversas ciencias. Aquí somos totalmente dependientes de la fuente, la cual nos pasa a nosotros este conocimiento espiritual. Si la fuente es real y confiable, avanzamos gradualmente de acuerdo a nuestro esfuerzo y a las condiciones positivas externas con el fin de llegar finalmente a abrir los ojos.
Estudiamos sobre nosotros mismos y sobre nuestra naturaleza al comenzar a sentir un poco qué es el otorgamiento, la fuerza que es opuesta a nosotros. Entonces por medio del equilibrio de estas dos fuerzas, la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento, comenzamos a sentir la creación. Por lo tanto alcanzamos al Creador por medio de Sus acciones sobre nosotros.
(94145 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de noviembre del 2012, «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot»)