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Mente y sentimiento

Duración: 00:02:36

Lección diaria de Cabalá del 2 de Julio 2010

Shamati #38 El temor de Dios es su tesoro

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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Ítem 62

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El Libro del Zohar, Capítulo Vaietze (Y Iaacov salió) Ítem 258)

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Vayamos de acuerdo con Su Plan

thumbs_Laitman_701¿Recuerdas la historia del buen mago? Se dice que las piedras, las flores y los animales no pudieron dar al Creador el deseo suficiente para el  llenado que Él quería otorgarles y, tampoco pudieron corresponderle con  su amor y otorgamiento. Sólo el hombre puede entenderle, sentirle  y ser como Él. Es por eso que los dos son capaces de lograr la unidad, el uno con el Otro.

Tenemos que lograr el mismo tipo de unidad entre nosotros, al igual que este hombre (que incorpora todo el mundo dentro) hizo con el Creador. Tenemos que entender que la unidad es la mejor cosa que puede ocurrir, y  que es la razón por la cual el Creador nos rompió en muchas partes: con el fin de que nos uniéramos entre nosotros. Él nos dice: “Si pueden llegar a ser tan buenos, y queridos, amigos, de forma que se unan  como un solo hombre con un solo corazón, entonces podrán entenderme y sentirme, es decir, podrán unirse a Mí”.

Obviamente,  esto requiere de un trabajo tremendo. La Torá nos habla de cómo los ángeles (es decir, las fuerzas de la naturaleza) no entendieron el plan del Creador, antes de que la creación se desarrollara hasta la cuarta fase final. La comprensión llega solamente en este último nivel, el humano; como está escrito: “Este campo ha sido sembrado por mí.” Esto significa que todo se hace por causa del hombre, pero es imposible comprender el objetivo final mientras que el deseo no se desarrolle hasta este nivel. Ese es el significado del versículo, “No muestres a un tonto un trabajo a medio hacer”.

Los ángeles son fuerzas, dentro de nosotros, que están, todavía, poco desarrolladas y no entienden el plan del Creador o la necesidad de este desarrollo. Dos puntos – el principio y el fin de la creación – ya están fijados de antemano y determinan todo lo que sucederá en el camino entre ellos. Si unimos estos dos puntos, el inicial y el final, entonces inmediatamente revelaremos todo el programa del Creador, de principio a fin y de una forma clara, junto con todos sus detalles. Por lo tanto, sólo tenemos que ponerlo en  práctica pero, eso sí, sin plantearnos dudas ni preguntas sobre lo que está sucediendo.

Sin embargo, existe un pequeño punto adicional que tiene lugar dentro de este programa: Se llama ¡nuestra libertad de voluntad! Éste es el esfuerzo necesario, que proviene del propio hombre, donde éste tiene que entender y desear, por su propia voluntad, entrar a formar parte del programa superior del Creador.

Así que, vayamos de acuerdo con el programa, al igual que los ángeles escucharon la explicación del Creador y estuvieron  de acuerdo con ella.

(Extracto de la 4ª parte de la Lección Diaria de Cabalá 1/7/10 Introducción al libro, Panim Meirot u Masbirot)

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Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 11

thumbs_Laitman_518Queridos amigos, Hagan por favor sus preguntas acerca de estos fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Por qué el Creador ha puesto la carga de la creación sobre nosotros?


Todavía tenemos razón para preguntar: Si el propósito de toda la Torá y de toda la humanidad no es más que elevar a la humanidad de su bajeza hasta que sea merecedora de esa elevación sublime y se adhiera al Creador, Él debería habernos creado en ese estado sublime desde un principio, en vez de molestarnos con el esfuerzo que deben realizar las criaturas en términos de la Torá y las Mitzvot.


Podemos explicar que de acuerdo a las palabras de nuestros sabios: “Aquel que come lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a uno en los ojos”.  Esto quiere decir que cualquier persona que le saca provecho al trabajo de otros, tiene miedo (vergüenza) de ver su propia forma (estado) porque su forma es inhumana.


Ya que ninguna deficiencia (la deficiencia se refiere a sentir de Él no placer sino vergüenza) emana de Su plenitud, Él ha preparado este trabajo para nosotros, para que podamos disfrutar el fruto de la labor de nuestras propias manos.  Por este motivo, Él ha creado a su creación en ese estado indigno. Nuestro trabajo (que es la corrección de nuestra naturaleza egoísta) y esfuerzo en la Torá y las Mitzvot nos eleva de la indignidad de la creación, y nos permite alcanzar nuestra propia grandeza por nosotros mismos.  Entonces todo el bien y el placer que nos llega desde el Creador en su grandeza y plenitud, lo percibimos como propietarios, y no como quien recibe un regalo (siendo merecedor de ello).


– Baal HaSulam, El amor por el Creador y el amor por los seres creados

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Respuestas a sus preguntas, Parte 8

thumbs_Laitman_138¿Cuál es el propósito de la Creación?

Preguntas acerca de la publicación, Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 5

Pregunta: ¿Que significa “será apta de recibir su recompensa del Todo”, o hasta cuando los 613 deseos se hayan corregido? ¿Cómo pueden 613 deseos corregirse por sí mismos, si sólo el Creador puede corregirlos? Ya hace tiempo existe el grupo y todo el Kli Mundial pide la corrección. ¿Entonces por qué el Creador no lo corrige?


Mi respuesta: ¡Pero pídanselo!


Pregunta: Sobre la pregunta relacionada con los 613 mandamientos, hay uno único mandamiento: Amarás a tu prójimo, como a ti mismo. ¿Y alguno de estos 613 mandamientos tiene un nombre? ¿Cuáles son estos mandamientos? ¿O todos ellos son iguales a este único, “Amarás a tu prójimo, como a ti mismo” pero tienen 613 formas, luces y grados de corrección?


Mi respuesta: Todos los 613 mandamientos son la corrección del egoísmo. Y como resultado uno logrará la cualidad “amarás a tu prójimo” en su plena medida.


Preguntas acerca de la publicación, Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 6

Pregunta: ¿Entonces toda la realidad, TODO puede ser cambiado en un instante?


Mi respuesta: ¡Solo si lo desearan en serio!

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Para no gritar en el desierto

laitman_2010-04-14_4406_uEl Creador no nos va a unir sin más; antes nosotros mismos tenemos que desearlo. Sentir que es lo único que nos falta y lo que deseamos, al contrario de todos los demás deseos que se despiertan en nosotros e intentan, a propósito, restar la importancia a esta intención hacia la unidad.

Y por encima de todos estos obstáculos, que sólo motiven nuestro deseo de unirnos, y éste crezca tanto, que empezamos a gritar. Precisamente es este grito que debemos de alcanzar. Como se ha dicho: “Y gritaron los hijos de Israel por culpa de este trabajo”. Y entonces el Creador nos unirá.


¿Y tú quieres estar sentado, esperando, hasta que esto suceda por sí mismo? ¡Nunca se sucederá por sí mismo! No sucederá ninguna acción espiritual hasta que no aparezca el correspondiente deseo completo y terminado. Tal deseo debe arder en el grupo. Preocúpate que se despierten los demás y exígeles que te despierten a ti. Estoy dispuesto a pagar cualquier precio para que despierten y me despierten.


Sólo nuestro grito común puede salvarnos. Existe multitud de gente que está dispuesta a gritar en la soledad, pero el Creador no oye este grito, es un grito en el desierto. Pero si gritamos todos juntos, todos como uno, si todos tenemos un solo deseo común, un solo esfuerzo, una sola meta, entonces Él enseguida nos escuchará, porque seremos semejantes a Él en nuestro deseo.


De lo contrario no atraerás la Luz de arriba que retorna a la Fuente, al Creador. No tendrás el deseo de Él de recibir esta luz. Esta luz tiene que corregir tu egoísmo y la separación del otorgamiento y la recepción, y tú no sientes la necesidad de esta corrección.


Tenemos que comprobar que nuestras acciones están dirigidas sólo al logro de esta oración común, que el deseo de cada uno corresponda con un objetivo común, y que todos nos unamos, lleguemos a este grito, la plegaria, que obtendrá la respuesta.

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La línea de ensamblaje espiritual

thumbs_Laitman_904Los Mundos de ABYA, a través de los cuales ascendemos como por una escalera, emergen de una forma en que el objeto superior espiritual (el Partzuf) selecciona las Reshimot “ligeras” (las que fueron menos dañadas durante el rompimiento). El Partzuf superior de este modo corrige esos Reshimot, haciendo nacer el siguiente objeto espiritual inferior. De igual forma, en el mismo nivel, yo selecciono las Reshimot que puedo corregir, y ellas se convierten en mi nueva realidad, mi mundo. Es como ponerse un par de gafas mejor graduadas, con las que puedo ver una capa más baja de estos registros informativos.

La Luz de Arriba comienza a llegar no sólo hasta mi Reshimot más ligero, sino que debido a que ya lo he realizado y he creado mi nuevo Partzuf espiritual, de acuerdo a sus datos, entonces a través de él, la Luz comienza a penetrar más profundamente, a lo registros del siguiente Partzuf. De esta forma, capa tras capa, el deseo se vuelve apto para recibir la influencia de la Luz Superior. El Partzuf superior que se construyó en el nivel anterior sirve como una lente, una lente de aumento que enfoca la Luz en la capa más bajo de los registros informativos.


Los registros de una capa se seleccionan y sirven como el fundamento para el Partzuf espiritual; a través de él, la Luz transmite más profundamente y abre registros informativos relacionados con el siguiente Partzuf espiritual inferior. Por lo tanto, a cada vez, la formación del Partzuf espiritual superior le da a la Luz Superior una oportunidad de adaptarse a la capa inferior del deseo de recibir, por consiguiente, entrando en contacto con ella. Hasta entonces, no se percibían entre sí pues se encuentran muy distantes una de la otra en sus atributos.


Sin embargo, el Partzuf superior que está surgiendo se convierte en un adaptador entre la Luz Superior y los datos informativos localizados en la siguiente capa inferior. Así, grado tras grado, la corrección se lleva a cabo. Cualquiera que completa una corrección pasa el paquete entero de Reshimot al siguiente objeto espiritual seleccionado, separando el registro particular. Y después de haber completado la corrección lo que resta por corregir se lleva un paso más adelante.


Así es como debemos realizar nuestro trabajo en la espiritualidad: seleccionamos el Reshimo más ligero, el deseo, y trabajamos con él. En cuanto al resto, no debemos preocuparnos porque se revelará más adelante.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá el 29 de junio 2010, Prefacio al comentario de la escalera)


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El pan de la pobreza

thumbs_laitman_527_12El Zohar, capítulo Vaietze (Y Iaacov salió – Segunda parte) Ítem 219 Cuando el Creador quiso acercarlos a Él, les dio el grado del pan de la pobreza. El pan de la pobreza es el Rey David, de quien está escrito, “Porque soy pobre y necesitado”.


El Rey David es la Nukva. Cuando ella recibe la iluminación de la izquierda de Biná, ella se encuentra en el mismo nivel que ZA, la cuarta pierna del trono, Biná, En ese momento la Nukva está atada a Biná y no se acopla con ZA, su esposo. Por lo tanto, ella es pobre y sin luz y se le llama, “el pan de la pobreza”, ya que Jojmá no ilumina sin Jasadim. En ese momento, está escrito, “Porque soy pobre y necesitado”. Y este grado de la Nukva es su primer grado, pues cuando Él los hizo salir de Egipto, del dominio de Sitra Ajra, y quiso acercarlos a la santidad, Él les dio el grado del pan de la pobreza en la Nukva, pues este es el primer grado de la Nukva.


Parecería que la abundancia existe en la Luz de Jojmá. ¿Pero, de qué sirve si no la puedes usar? Sin vestirla en la Luz de Jasadim, sólo te trae oscuridad. Es preferible no tener la Luz de Jojmá hasta no recibir la Luz de Jasadim. Toda tu abundancia se revela dentro de la Luz de Jojmá, en la medida que la Luz de Jasadim se halle presente.


Por lo tanto, la abundancia se mide sólo por el grado de la Luz de Jasadim en la vasija espiritual (Kli). Jojmá puede iluminar sólo en la medida en que está presente Jasadim. Esto explica por qué “el pan de la pobreza” implica que ya tienes la Luz de Jojmá, pero aún careces de la posibilidad de su revelación ya que necesitas la Luz de Jasadim, esto es, tu experiencia de la ausencia del otorgamiento y el amor.


(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de junio 2010 El Zohar)