Nos olvidamos que no debemos hacer nada, ¡sólo pedirle al Creador que lo haga! Pero, pensamos en cómo forzar nuestro corazón para que se abra, o como me debo conectar con otros, o como otros pueden conectarse conmigo. ¡Sin embargo, no deberíamos pensar en esto para nada! Nosotros nos imaginamos la conexión dentro de nuestra mente egoísta, pero lo cierto es que no se parece en nada a lo que pensamos.
Este es el nivel del Mundo Superior; ¡estamos revelando una realidad nueva! Nosotros debemos solamente pedir y nada más. Aprendemos que todo sucede en virtud de la exigencia. Elevamos la plegaria, el MaN, y la Luz Circundante llega como respuesta a ella, MaD, y lo corrige todo. Mientras nosotros simplemente estamos presentes durante la corrección. Todo viene desde Arriba, y por nuestra parte solamente son necesarias la exigencia, la apelación, y la aspiración.
El problema radica en este punto: ¿Nos tornamos al Creador o tratamos de hacer todo independientemente? Este es el punto donde cometemos el error y nos quedamos atrapados por varios años, incapaces de cambiar tan siquiera un poco nuestra dirección, para entender que sólo existe la exigencia, el pedido.
Para lograr este pedido tenemos que hacer esfuerzos, pero sólo para lograr esto. Si tratamos de construir la sociedad correcta independientemente, basada en amor y amistad, este será un camino muy largo y solamente brindará la comprensión de que nos alejamos de la meta, de que no somos sinceros, de que nos odiamos unos a los otros y no nos acercaremos a la unidad.
La Cábala tiene que traernos a ese análisis preciso: no trates de conectarte a otra persona, tú no eres capaz de hacerlo, eres un egoísta tanto como la otra persona. Solamente la Luz Superior puede hacerlo, tiene que venir y unirnos a todos: solamente La Luz.
Así es que no busques la conexión con los demás porque está escrito “marido y mujer y la Shejina entre ellos”, lo que significa que este soy yo y mi amigo, y el Creador entre nosotros. “Aquel que haga la paz en el Mundo Superior hará la paz entre nosotros” (Oseh Shalom BeMromav, Hu Yaseh Shalom Aleinu).
Cada vez que nos volvemos unos a otros, sin la fuerza que nos conecta a todos, es un falso destino. Cuando nos abrazamos, no queremos hacerlo o lo hacemos al nivel de nuestro mundo. ¿Pedimos realmente el amor, la unidad y la amistad entre nosotros? Es solamente al nivel de nuestro mundo. ¿Quién de nosotros puede convertirse en garante de otros, o de él mismo? ¿Dónde está nuestra fortaleza para hacerlo? Nosotros sólo podemos aspirar a los demás a través del Superior, quien llena todo el espacio entre nosotros.
Si pedimos que Él llene el vacío, que nos conecte a todos juntos, y que siempre este presente entre nosotros, entonces sucederá – y fácilmente. La ciencia de la Cábala tiene el objetivo de llevarnos a todos a la actitud correcta, mientras que nosotros siempre nos escapamos de ésta, dentro de nuestra naturaleza egoísta.
No olvidemos que, No existe nadie más aparte de Él. El Creador lleva a cabo la acción, pero para lograr que suceda debemos preceder Sus acciones con nuestros deseos. Esto es a lo que llamamos, “hacer un pacto”, cuando firmamos un acuerdo con el Creador: nosotros le pedimos y Él ejecuta la acción.
Similar a los niños pequeños que caminan tirando de los adultos detrás de ellos; estamos tirando de la Fuerza Superior para que corrija la naturaleza que ha creado y entonces seremos iguales al Creador. No podemos alcanzar la garantía mutua, ni tan siquiera desearla realmente. Tan pronto comenzamos a hablar acerca de unidad, tenemos que recordar la condición: “Israel, La Luz, y el Creador son uno”. Mi amigo y yo y el Creador entre nosotros; sólo nosotros tres juntos seremos capaces de alcanzar la verdadera conciliación y perfección.
¡Precisamente la aspiración a la unidad en el grupo rápidamente nos llevara a darnos cuenta de que tenemos que volvernos al Creador para que nos ayude!
(Extraído de la lección 8, Convención Mundial De Cábala 2010 el 11 de noviembre 2010.)