Rabash escribe sobre dónde tenemos libre albedrío en su artículo, «La Asociación de la Cualidad del Juicio con la Misericordia»: «El trabajo principal es la elección, es decir, ‘elegir la vida’, por lo que habrá Dvekut (adhesión), que es Lishmá (por Ella). Por esto, uno es recompensado con Dvekut con la Vida de Vidas.» Entre todas las acciones que realizamos en la vida, solo una acción se da por libre albedrío.
Si realizamos un examen científico de nosotros mismos, descubriremos que en todos los procesos biológicos y fisiológicos de nuestro cuerpo, incluida la complejidad de nuestro cerebro (del que solo se utiliza alrededor del dos por ciento), nada funciona voluntariamente. Todo funciona en automático. Incluso el cerebro, los procesos de pensamiento y las decisiones aparentes funcionan como un ordenador preprogramado con datos, que opera basándose en parámetros iniciales y en nuestra naturaleza inherente.
Descubrimos que no somos diferentes de cualquier otra criatura y que actuamos únicamente según las leyes de la naturaleza, sin capacidad para elegir o introducir nuevos parámetros. No hay ninguna fuente de la que extraer esta información, nada externo que pueda enseñarla. Todo lo que entra en nuestro «ordenador» ya está predeterminado.
Por lo tanto, no tenemos libre albedrío. Baal HaSulam explica en «La Libertad» que en la vida, solo tenemos una acción de libre albedrío: «Y elegirás la vida» No hay necesidad de centrarse en ninguna otra acción, subraya, ya que las demás acciones se desarrollan automáticamente, lo queramos o no. Si nos centramos en este único punto de elección, conseguimos construir nuestro verdadero yo.
Rabash continúa, «Cuando hay Providencia abierta, no hay lugar para la elección.» No hay ninguna persona en tal estado. ¿Qué es la Providencia abierta? Toda la realidad y todos los seres creados funcionan según un plan y una programación interna, por lo que es como si la persona no existiera.
«Por esta razón, el superior elevó el Maljut, que es la cualidad de juicio, a los Eynaim (ojos).» Esto se debe a que bajo la Providencia abierta, no hay elección, y el propósito es que seamos independientes, que establezcamos algo propio. ¿Por qué? Porque, a través de nuestra independencia, sentiremos quiénes somos y sabremos lo que somos. Actuando desde nuestro propio yo, podemos elevarnos por nosotros mismos al nivel del Creador, ya que «adherirse a Él» significa alcanzar ese mismo nivel, la identificación absoluta, y adherirse como iguales con el Creador.
«Esto creó un ocultamiento, lo que significa que al inferior le parecía que había un inconveniente en el Superior» El ocultamiento del superior está diseñado para darnos libre albedrío. ¿Cómo se nos da el libre albedrío? Se nos envía un sentimiento, un pensamiento, de que el Superior, el mundo espiritual, no existe, y que simplemente vivimos en este mundo como animales, sin que nadie vele por nosotros. Esta ocultación se da específicamente a los que quieren avanzar, a los que quieren elevar, para convertirlos en seres humanos y concederles el libre albedrío.
El principio de esta ocultación es lo que sentimos en nuestro estado actual. ¿Cómo? Quien desea alcanzar algo desconocido ya experimenta cierto ocultamiento. El AJaP del Superior (la parte inferior del grado superior) comienza a actuar sobre nosotros, atrayéndonos y tentándonos a buscarlo a través del ocultamiento.
«No había Gadlut (grandeza) en el Superior» Es lo que sentimos. Si nos sentimos así, caemos en la desesperación. El estudio deja de atraernos y el camino se vuelve confuso. Esto significa que ya hemos entrado en el proceso.
«Posteriormente, las cualidades del Superior se colocan dentro del inferior, lo que significa que son deficientes. De ello se deduce que estos Kelim (vasijas) tienen equivalencia con el inferior, a saber, que así como no hay vitalidad en el inferior, tampoco la hay en las cualidades superiores» El inferior percibe que incluso en el superior no hay vitalidad. ¿Por qué? Porque el Superior se despoja deliberadamente de la Luz, mostrando al inferior que no tiene nada.
«En otras palabras, no siente gusto por la Torá y las Mitzvot (mandamientos) porque carecen de vida.» Por eso se dice que estudiar Cabalá es peligroso. Incluso para las personas que observan la Torá y las Mitzvot y hacen todo lo que se requiere, cuando se encuentran en un estado de descenso, todo les parece insípido y sin sentido, hasta tal punto que comienzan a menospreciar incluso estas prácticas.
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