Pregunta:
¿Podría compartir su experiencia, como usted permaneció en la meta?
Respuesta:
Francamente, ni yo mismo lo sé. Es desconocido.
Por un lado, los caminos del Señor son inescrutables. Por otra parte, me recuerdo a mí mismo de pequeño, con seis o siete años, preguntándome constantemente: “¿Por qué este mundo es un juego? ¿Por qué hay que existir en él? ¿Qué objetivo hay detrás de todo este espectáculo?”.
Siempre he visto este mundo como si se desarrollara en una pantalla detrás de la cual algún tipo de mecanismo me lo estuviera mostrando específicamente. ¿Y qué quiere de mí? Esta sensación de dualidad en la imagen del mundo y la idea de que existe algún propósito oculto tras ella nunca me ha abandonado y la he tenido absolutamente clara desde la infancia.
A lo largo de todos los años de mi vida, he visto esto desde afuera. Incluso cuando era niño y jugaba con los demás, y más tarde durante mis años de estudiante, comprendí que inevitablemente tenía que actuar igual que los demás.
Así que si tuviera que decir exactamente qué es lo que me impulsa, desde luego no soy yo.
Pero, por otro lado, me impongo constantemente tales limitaciones que no tengo otras opciones. Tengo miedo. Hubo un tiempo en que me alejé de mi búsqueda espiritual durante exactamente un año, hasta el día de hoy.
Pregunta:
¿Qué quiere decir con que se alejó? ¿Quiere decir que ha dejado de estudiar?
Respuesta:
No, seguí estudiando, pero muy poco, de forma automática, y no como debía.
De repente me vino un enorme deseo de emprender un gran negocio para luego crear un gran sistema de difusión de la Cabalá. Y de esta manera fui llevado por mal camino.
Le dediqué exactamente un año, y aunque nunca dejé de estudiar Cabalá por completo, fue muy poco. Sentí cómo me arrancaba por completo e incluso podía sumergirme en este mundo, algo que casi nunca me había sucedido en la vida, salvo quizá un breve período después de la universidad, cuando quise seguir una carrera científica.
Es decir, sentí claramente que si no fuera por una fuerza de lo Alto, sería muy fácil apartarme del camino y convertirme en un mamífero ordinario.
Pregunta:
¿Cómo establece los límites de su trabajo espiritual? ¿Qué lo mantiene?
Respuesta:
Por obligaciones. Toda mi agenda está planificada por horas.
¿De qué debemos ocuparnos en la decena?
Pregunta:
¿Cómo diferencia una persona entre la luz de Jojmá y la luz de Jasadim en su trabajo interior?
Pregunta:
¿Qué significa llenar a una persona con la luz de Jasadim?
Respuesta:
Significa que las alejamos de recibir para que permanezcan en la cualidad de otorgamiento en todo momento.
Pregunta:
En el grupo de la decena, tratamos de otorgar a nuestros amigos, y pedimos al Creador que nos conceda esta cualidad. ¿En qué momento podemos comenzar a preocuparnos por las vasijas de recepción?
Respuesta:
Una persona no debe centrarse en sus propias vasijas de recepción. Solo debemos preocuparnos de cómo otorgar a nuestros amigos. Al hacerlo, nos corregiremos hasta el punto en que nuestras vasijas se conviertan por completo en vasijas de otorgamiento.
El camino de la corrección
Pregunta:
En qué estado damos más contento al Creador: Cuando oramos en ocultación simple o cuando hay revelación de su rostro?
Respuesta:
El Creador trabaja con todos los estados. Doble y simple ocultamiento son considerados solo en relación con la persona.
El Creador se oculta de nosotros para que, al interactuar con nosotros, pueda cultivar la actitud correcta hacia la ocultación, hacia Sí mismo y hacia el mundo que llevamos dentro. De este modo, todos llegamos a una interacción correcta.
Te fascinara La ocultación es necesaria para la revelación
Nuestra única elección
La necesidad espiritual de una persona solo puede satisfacerse si estamos de acuerdo con las acciones del Creador en la oscuridad. Después de todo, a la luz de la revelación, nos resulta fácil estar de acuerdo en que el Creador nos ha hecho el bien. Pero es precisamente en la oscuridad y en el ocultamiento donde hay que decir que también éstas son acciones del Creador.
La persona siente que no tiene conexión con la revelación del Creador en su mundo, y que esta conexión depende de ella, de si se esfuerza por ella o no. El Creador quiere llevar a la persona al entendimiento de que todo depende de su conexión con Él. Y entonces la revelación del Creador a una persona se llama luz y conexión, mientras que la separación del Creador se llama oscuridad y maldad. Y así una persona progresa del mal al bien, de la oscuridad a la luz. Todo avance es una secuencia de ocultación y revelación del Creador.
La Torá nos da una solución. Si actuamos para dar un paso hacia el Creador, entonces percibiremos cualquier revelación del Creador como felicidad. Sin embargo, si no nos esforzamos por acercarnos a Él, entonces percibiremos la revelación de un nuevo estado como maldad.
Invita y atrae al Creador a lo que está sucediendo para que se revele que fue el Creador quien actuó es la solución.
Causamos todo el mal y la miseria del mundo al elegir la fuerza del mal. Pero si elegimos la fuerza del bien, entonces reina la paz en el mundo. Nuestra única opción es atribuir todo lo que sucede al Creador. Y cuanto más de lo que sucede en la realidad podamos atribuir al Creador, más fortaleceremos esta fuerza de «No hay nadie más aparte de Él».
