La diferencia entre los días de la semana y el Sábado (Shabat) radica en que los días de la semana representan el trabajo de corrección de las almas, un proceso mediante el cual la persona alcanza gradualmente el estado de la meta de la creación denominado Shabat, el estado de la corrección final. Este alcance depende del trabajo realizado a lo largo de la semana, como está escrito: «El que no se haya esforzado en la víspera del Sábado, ¿qué comerá en el Shabat?».
El avance espiritual significa que una persona, en cualquier momento de su vida, evalúa sus acciones para determinar en qué medida están orientadas hacia el objetivo de la creación. Esta es la diferencia entre el nivel material y el espiritual de una persona.
Existimos en este mundo, y nos parece que las acciones lo controlan y lo determinan todo. De hecho, para mantener la vida en nuestro cuerpo animal, las acciones son indispensables. Debemos arar la tierra, sembrar semillas y cosechar los cultivos; es decir, debemos realizar los 39 tipos de trabajo necesarios para producir el pan, que constituye el alimento básico del ser humano.
A diferencia de los animales, que se limitan a recolectar frutos listos para comer y no necesitan cocinar sus propios alimentos, los seres humanos deben participar activamente en la preparación de su comida, ya que en la naturaleza no hay nada listo para el consumo, salvo el agua, la sal y las hierbas.
Todo lo que obtenemos para subsistir requiere un proceso de transformación. Debemos trabajar «con el sudor de nuestra frente». Por eso nos parece que el elemento principal es la acción física. De hecho, en todo lo relacionado con la vida material en este mundo, la intención no tiene importancia. Por ejemplo, podemos traer trabajadores de Tailandia, y ellos trabajarán, mientras nosotros simplemente disfrutamos de los frutos de su trabajo.
El mismo principio se aplica al cumplimiento físico de la Torá y los mandamientos: quien los cumple es llamado «justo», y quien no lo hace es llamado «pecador». Estas definiciones son correctas en lo que respecta a la existencia en este mundo. Este grado se denomina «santo en reposo» (Domem de Kedushá); es decir, la valoración de si alguien es justo o pecador en función de sus acciones.
Sin embargo, el ser humano tiene también una dimensión espiritual, y en este ámbito debemos cumplir los mandamientos, no con la ayuda del cuerpo, sino de acuerdo con el «punto del corazón». Cuando una persona posee este punto, puede cumplir la Torá y los mandamientos de manera espiritual, pero cuando carece de él, no puede hacerlo.
Si uno se acercara a cualquier persona y le dijera que es una necesidad, que el Creador nos lo ha ordenado, que es por su propio bien, entonces esa persona lo haría todo estrictamente a nivel de la acción material, en el corazón (en su deseo egoísta), pero no en el punto del corazón (la semilla embrionaria de un Kli espiritual). A esto se le llama ser un «judío auténtico».
Sin embargo, para actuar con intención, se necesita una conexión con el Creador, que no proviene del «corazón» común, sino del «punto en el corazón». En él, evaluamos las acciones de una persona según su intención, ya que, en relación con el punto en el corazón, el Creador no tiene en cuenta en absoluto nuestras acciones,
sino solo las intenciones. La intención es acción.
Esto significa, como se dice: «Él ha hecho, hace y hará todas las acciones; no hay nadie más aparte de Él». Todo proviene del Creador, tanto en las acciones como en las intenciones. La cuestión aquí se refiere únicamente a la actitud de la persona ante lo que le sucede.
Según esta actitud, es decir, según la intención de una persona, la evaluamos como justa o pecadora. O bien su intención está dirigida al Creador, lo que se denomina «por el bien de otorgar» (al Menat Lehashpia), o bien aún no está dirigida al Creador y se denomina «por el bien de recibir» (al Menat Lekabel).
Más Información Comenzar a vivir en intención
Cambia tu percepción, no la del mundo
Todo lo que nos sucede es inicialmente obra del Creador, pero nosotros no podemos verlo. Baal HaSulam escribe que la ciencia de la Cabalá es un método para «la revelación de su Divinidad [del Creador] a Sus criaturas en este mundo».
No estoy realizando ninguna acción aquí mediante la cual pudiera cambiar la realidad, el gobierno del Creador, Su influencia sobre mí. No estoy realizando ninguna acción que pudiera cambiar nada en mí o a mi alrededor; simplemente estoy revelando lo que está sucediendo.
Poco a poco descubro lo que realmente está sucediendo en la realidad existente cuando las personas que me rodean, luego el Creador junto con el entorno, más tarde yo y el Creador, y finalmente solo el Creador se convierten en un factor para cumplir la Torá y los mandamientos.
El hecho de que personas ajenas faciliten el cumplimiento de la Torá y los mandamientos no significa que sean el factor influyente. En realidad, es el Creador, pero de forma oculta, y Su deseo es revelarse.
Debemos prestar atención a esto, porque nos desviamos del objetivo al pensar que vamos a cambiar la realidad. ¡Vamos a revelar la realidad! La diferencia radica en nuestra percepción, en la revelación relativa a nosotros, y solo eso. Aquí hay una línea muy fina, un punto apenas perceptible. Si lo comprendemos correctamente, adquirimos la actitud adecuada hacia lo que vamos a hacer, hacia lo que va a suceder.
No voy a cambiar el mundo; ¡quiero cambiar mi percepción, nada más! Eso es todo lo que necesito, porque todo está creado a la perfección y solo mi percepción está dañada; eso es lo único que tengo que arreglar. Entonces podré sentirme en un mundo luminoso, lleno de abundancia y bondad, ¡y mis sentidos percibirán todo tal y como es en realidad!
Sintonizar con el enfoque correcto es el 90% del trabajo. Basándonos en esto, es necesario comprender que la dirección correcta es sintonizarnos con el otorgamiento.
