Misericordia en la Cabalá: Superar la Razón y el Ego

En el estudio de la auténtica sabiduría, la misericordia no es simplemente un sentimiento humano o una respuesta emocional ante el sufrimiento; es una fuerza natural y una ley espiritual fundamental. Dentro de la estructura de la naturaleza, esta propiedad se asocia directamente con la vasija del otorgamiento puro, el motor que nos permite salir de nuestro propio egoísmo para conectar con una realidad superior.

 

Pero, ¿cómo podemos activar esta cualidad de misericordia en nuestra vida cotidiana y qué papel juega al enfrentar las crisis personales? A través de las enseñanzas de los grandes sabios y la guía de los textos cabalísticos, descubriremos cómo el camino de la fe por encima de la razón se convierte en la herramienta definitiva para transformar cada obstáculo en un puente directo hacia la revelación y la conexión con el Creador.

 

La fe por encima de la razón: Cómo transformar los obstáculos en conexión con el Creador 

 

Aarón es el brazo derecho de Israel. Debemos saber que el brazo derecho se considera Jésed [misericordia], que es la vasija del otorgamiento. Es decir, él solo desea hacer misericordia y otorgar. Por su poder, Aarón atrajo este poder hacia el pueblo de Israel (Rabash, Artículo 1 «Moisés fue»).

 

Los grados espirituales de Abraham, Isaac y Jacob son las Sefirot de Jésed, Gevurá y Tiferet. Moisés, Aarón, José y David son Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Este artículo trata sobre un estado en el que es imposible avanzar de acuerdo con la guía proporcionada por Aarón (la cualidad de Jésed, el deseo altruista en una persona).

 

En los textos sagrados, está escrito que Aarón representa a Jésed, encarnando la cualidad de misericordia. Pero, ¿Por qué? Él representa la línea izquierda, el ámbito al que pertenece el concepto de Cohen (sacerdote).

 

Por consiguiente, se cree que los Kohanim (sacerdotes) tienen un temperamento difícil e irritable. Pero aquí, por alguna razón, ¿Se habla de la propiedad de Jésed?

 Los grados espirituales de Abraham    Abraham, ¿Quién eres tú?

Rabash quería explicar el camino que Moisés debía recorrer. De hecho, el artículo se titula precisamente así: «Y Moisés partió». ¿Adónde y cómo debía ir? Se trata de avanzar con fe por encima de la razón, porque es imposible avanzar con la fe por debajo de la razón.

 

¿Qué significa fe por encima de la razón? Significa que acepto el conocimiento, me elevo por encima de él y, basándome en ello, construyo mi conexión con el Creador de tal manera que trato todos los obstáculos que se me presentan como si los hubiera enviado el Creador. Aplico la corrección de Jésed (misericordia) sobre ellos y le pido al Creador que me ayude a utilizarlos, a elevarme por encima de ellos y a permanecer conectado con Él. En otras palabras, busco construir mi conexión con Él ante estos obstáculos.

 

Resulta que todos estas molestias son precisamente el material con el que me conecto con el Creador. Dice: «Ata el sacrificio con cuerdas hasta [llevarlo] a las esquinas del altar».

 

El altar representa la corrección del deseo de recibir en un alto nivel espiritual. Las cuerdas simbolizan Aviut, el grosor espiritual o la intensidad del deseo. Este Aviut se manifiesta concretamente a través de las perturbaciones que surgen del deseo de recibir, desde el lado de la razón.

 

Por lo tanto, quien no reprime su razón, sino que, manteniéndose por encima de ella, establece una conexión y exige una corrección al Creador, en definitiva alcanza la adhesión con Él.

 

Naturalmente, el verdadero trabajo espiritual no puede tener lugar en un estado en el que la persona se limite a experimentar placer, pues eso no es trabajo y no requiere ningún esfuerzo. Solo cuando una persona alcanza el nivel de Jésed (misericordia) podemos decir que se regocija con su trabajo, porque ha realizado la corrección de Jafetz Jésed, la corrección asociada a Aarón, alcanzando así la verdadera misericordia y su significado espiritual

 

Por eso Moisés siempre le decía a Aarón: «Vamos juntos ante el Faraón». Esto se refiere, por supuesto, a acercarse al Creador, pero, ante todo, significa ir junto a su hermano.

 

Llevó a cabo la corrección a través de la propiedad de Jasadim y alcanzó el grado de Jésed  (misericordia) al corregir las perturbaciones; se unió al Creador mediante la fe por encima de  la razón y alcanzó el grado del Faraón, la capacidad de librar una batalla contra su propio deseo de recibir.

 De esta manera, podrás avanzar   El Creador nos trae al faraón

De esta manera, podrás avanzar una y otra vez; es decir, utilizando y conquistando al Faraón, volviendo a enfrentarte a él una y otra vez hasta que hayas superado las diez plagas y te hayas ganado la libertad del dominio del Faraón.

 

Si una persona no se vuelve resiliente ante los obstáculos, armada de antemano con la cualidad de misericordia, no necesitará la ayuda del Creador para hacer frente al Faraón. Cuando uno no necesita la ayuda del Creador, no tiene forma de acercarse a el Creador.

 

Cuando se abran «Las puertas de las lágrimas»…

Pregunta:

¿Siente absolutamente todas las etapas por las que pasan sus alumnos?

Respuesta:

¿Cómo podría ser de otra manera? Cuando un niño hace algo, ¿Acaso un adulto no entiende exactamente lo que está haciendo? Por supuesto, lo siento y lo entiendo todo. Todo lo que está por debajo de mí en el plano terrenal me resulta absolutamente claro, excepto la psicología animal, que puede estar oculta. Y en el mundo espiritual, todos los grados son míos.

Pregunta:

Cuando un niño pide algo, digamos, un auto de juguete o un avioncito, tiene ciertos requisitos previos para ello, lo que significa que ya se han formado ciertas cosas internas en él. No está simplemente llorando, «Wah-wah», sino que sigue buscando algo. Y a nosotros nos atrae una forma abstracta que no podemos percibir en absoluto.

Respuesta:

Sí, por eso tienes que recurrir al Creador. Mientras te esfuerzas por alcanzar la forma abstracta, debes pedirle que dé un paso hacia ti. Solo necesitas llegar a ese «wah-wah», como tú dices, «que brota de ti mismo».

 

¡Muy bien! Aquí es donde aparece la petición, que se llama «la puerta de las lágrimas», ¡de que yo no puedo hacer esto por mí mismo! Y eso es todo; el Creador lo hará. Él te dará esta cualidad. Nadie está diciendo que tengas que alcanzarlo a Él. Debes aportar cantidad y calidad al esfuerzo requerido.

Pregunta:

¿Qué es exactamente esta petición al Creador? ¿De dónde viene este llanto?

Respuesta:

Del corazón. No hay necesidad de decir nada.

 

Después de que hagas muchos intentos diferentes, surgirá en tu interior un sentimiento que no se puede expresar con palabras. Existe en forma de los Salmos del rey David. Rabash escribe sobre esto en sus artículos.

 

La cuestión es que, hasta que alcances esto, dejas que estas palabras pasen de largo. Tienes que llegar a ellas por ti mismo. Y de repente, te encontrarás hablando en salmos. Lo digo con toda seriedad. Una persona que alcanza este nivel dice exactamente lo que está escrito.

 

De repente descubre estas palabras dentro de sí mismo. ¿De dónde vinieron? ¿Y de dónde vinieron para el rey David? Él ascendió a este nivel y descubrió la combinación de vasijas y luces en un estado que forma precisamente estas palabras, una matriz tal, expresada a través de su aparato vocal, a través del cerebro, en tales sonidos.

Pregunta:

¿Es como un código en cierto grado?

Respuesta:

Por supuesto. Es decir, la luz actúa dentro del deseo. ¡En El Libro del Zóhar, esto se describe maravillosamente! A través del dispositivo llamado «ser humano» de nuestro mundo, con su estructura anatómica, el sentimiento se expresa en forma de tales imágenes de letras, tales sonidos. Como resultado, la persona expresa lo que dijo el rey David.

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