En el trabajo, es decir, cuando queremos trabajar para dar y no para recibir, por supuesto debemos observar las 613 Mitzvot (mandamientos/buenas obras) en la práctica. Quien estudia Torá pero no desea observar las 613 Mitzvot de facto, está adquiriendo conocimiento, como quien aprende enseñanzas externas (Rabash, «¿Qué significa que la Torá fue dada desde la oscuridad en la obra?»).
Pregunta:
¿Esto se aplica a nosotros en el sentido de que una persona que aún no observa la Torá y los mandamientos en la práctica, en esencia, simplemente «adquiere sabiduría» en lugar de estudiar la Torá?
Respuesta:
Puedo explicarte, según mi interpretación, lo que Rabash probablemente quiere decir, no como otros lo explican, sino según su propia interpretación.
Quien estudia la Torá está aprendiendo a ser como el dador de la Torá. Pero si no extrae de la Torá la guía para asemejarse al dador de la Torá, entonces para él la Torá es simplemente una ciencia. No la estudia en la práctica. Está escrito: «Bueno es el estudio que conduce a la acción», pero tal persona no llega a la acción, a la corrección.
Si la Torá no conduce a la acción, se convierte simplemente en una ciencia, en mero conocimiento intelectual. Sobre esto se dice: «Creed que hay sabiduría entre las naciones del mundo». Lo que una persona estudia de la Torá mientras desea permanecer no judía se llama ciencia. Pero si una persona desea convertirse en judía, aun cuando en el presente todavía no lo sea, es decir, si mantiene el deseo de recibir, entonces está estudiando verdaderamente la Torá, no simplemente una ciencia. Quien estudia la Torá busca, a través de su iluminación, alcanzar la Luz.
Una acción se llama corregir el velo sobre el deseo de recibir. La acción es el cumplimiento de un mandamiento. Tomas un deseo malo y lo transformas en uno bueno. Por lo tanto, Rabash afirma que los mandamientos de la Torá consisten primero en 613 consejos (Eitin) para corregir el alma, y luego en 613 mandamientos (Pekudin), mediante los cuales estas partes corregidas se llenan de Luz.
Al final, después de haber corregido y cumplido todos estos mandamientos, todas estas partes, y haberlas llenado con la luz llamada Torá, se recibe como recompensa la Torá completa. Y cuando se alcanza la corrección de la totalidad del ser, y se revela ante uno la luz verdaderamente omniabarcante, esto se denomina Kadosh Baruch Hu (el Creador).
Estudio gradual del material en la sabiduría de la Cabalá
Comentario:
En diferentes ocasiones, usted ha enfatizado la importancia de distintos temas. Primero, la educación infantil; luego, cómo afrontar las crisis; después, los escritos de Baal HaSulam o los artículos de Rabash; luego, El Libro del Zóhar; y finalmente, El Estudio de las Diez Sefirot (TES). En cada ocasión, la gente tiende a pensar que este es el tema final y más importante en el que deben centrarse.
Mi Respuesta:
Sí, de esta manera, estudiamos el material gradualmente hasta que, finalmente, todo se integra en un todo unificado.
En la Cabalá, esencialmente no existe ninguna separación. La dificultad radica en que no podemos comprenderlo todo simultáneamente, por lo que lo estudiamos tema por tema. Posteriormente, todos estos temas separados se fusionan en una ciencia unificada, un método integral.
Lo mismo ocurre en nuestro mundo. Estudiamos la realidad dividiéndola en física, química, biología, geografía, historia, en miles de materias y especialidades diferentes.
Pero ¿De dónde proviene toda esta división? ¡El mundo es una sola realidad! ¿Por qué lo he dividido en tantas partes separadas? La materia inanimada es un campo, la vida vegetal otro, la vida animal otro, y los seres humanos otro más.
¿Por qué necesitamos estas divisiones en el mundo corporeo? Porque soy incapaz de integrar todo en mi mente a la vez. No puedo abarcar todas estas ciencias simultáneamente. Por eso existen diferentes profesiones y por eso las personas se especializan.
En la Cabalá, sin embargo, tal separación no existe realmente. Aun así, para comprender la ciencia del mundo superior en su totalidad, debemos estudiarla poco a poco. Con el tiempo, se integra en nosotros porque nos fusionaremos y uniremos en una sola alma común, y ya no habrá separación entre nosotros.
Para mí, todo se convertirá en uno. Es más, continuará simplificándose hasta reducirse a una sola vasija que contiene la luz simple. En ella reside toda la creación, incluyendo nuestro pequeño mundo.
Transición interna: Convertirse en la nación de Israel (Yashar El)
Pregunta:
¿Qué significa la parte externa de la Torá?
Respuesta:
La Torá externa no aborda la corrección de la intención de recibir para uno mismo para convertirla en la intención de otorgar. En otras palabras, una persona realiza acciones externas mientras descuida las internas; no trabaja en sus deseos. Sus acciones son puramente externas.
A diferencia de la Cabalá, todas las religiones del mundo incluyen invariablemente ciertas acciones externas, como los rituales. Digo «a diferencia» porque existe una correspondencia total entre las acciones externas y la santidad (acciones espirituales). Cada mandamiento externo se corresponde con una acción espiritual concreta y tiene una raíz espiritual.
Sin embargo, las acciones externas por sí solas no aportan ninguna corrección a este mundo ni logran la transformación del deseo de recibir. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que si sumáramos a nuestras acciones externas la corrección interna de nuestros deseos, tal y como está escrito: «Creé la inclinación al mal y la Torá como condimento», y utilizáramos la Torá para el fin para el que fue concebida —corregir nuestra naturaleza egoísta—, pasaríamos de ser meros judíos a convertirnos en el pueblo de Israel (Yashar El, que significa ‘directamente hacia el Creador’).
Actualmente, todavía no somos un pueblo. La nación de Israel (Yashar El — directamente hacia el Creador) es un grupo de personas conectadas con el Creador. Al convertirnos en la nación de Israel, recibiríamos el lugar que nos está destinado y que nos pertenece según nuestra raíz espiritual.
Las fuerzas espirituales que actualmente descienden sobre esta tierra no concuerdan con nuestro estado espiritual. Hoy en día, nuestro comportamiento es peor que el de todas las demás naciones. Esto significa que nuestro lugar no está en la tierra de Israel, sino entre ellos. Nos están oprimiendo, y nos lo merecemos. Por eso nos sentimos tan mal en esta tierra.
Hoy en día, esta ubicación geográfica no corresponde con nuestro nivel espiritual. No estamos preparados para estar a la altura de este lugar y no nos queda más remedio que corregirnos. No hay otra forma. En otras palabras, no podemos existir —ni como nación ni organizarnos como tal, ni en este lugar ni en ningún otro— a menos que nos corrijamos.
El concepto de GE (Kelim de otorgamiento) solo puede existir en un estado corregido, con el fin de otorgar. AHP puede funcionar en cualquier estado: corregido o no. Un GE no corregido es imposible; sencillamente, no existe en la realidad.
