Es imposible obligar a una persona a realizar ninguna acción, ya que, en el ámbito de la espiritualidad, una acción se define como el movimiento del alma, un deseo que surge de un esfuerzo espiritual interior. Una persona es incapaz de realizar este esfuerzo por sí misma. Se trata de una acción que surge en su interior de acuerdo con su propia naturaleza y con la medida de la luz que le llega desde Arriba.
“Nunca decimos que una vasija (Kli)—que funciona según su Aviut (intensidad del deseo), Reshimot (registros espirituales) y la Luz entrante —quiere de repente cambiar”; o convertirse en algo diferente. No puedes decidir nada por tu cuenta; todo está predeterminado para cada momento concreto. Si deseas cambiar tu futuro, solo se te ha concedido una oportunidad: estudiar en un grupo a través del cual adquieres un deseo adicional que no es meramente tuyo, sino una aportación adquirida del grupo, un deseo por el Superior.
Precisamente por eso se produjo la fragmentación en muchas partes. El alma, como una única vasija llena de Luz, puede convertirse en no corregida y provocar que la luz se aleje y que el alma caiga. Uno podría preguntarse: ¿Por qué se necesitan 613 partes en lugar de un único todo? Está escrito que esto se hizo para que la corrección resultara más fácil. A través de una multitud de almas, encarnaciones y pequeñas acciones, la labor de corrección será más fácil de llevar a cabo. Ese es precisamente el objetivo. Si el alma no se hubiera fragmentado, no habría tenido ninguna posibilidad de determinar nada en absoluto.
La vasija, junto con todos sus Reshimot y deseos, está llena de luz y la recibe desde arriba; esto ya está predeterminado. Todo proviene de arriba, tanto el deseo como la Luz. Lo mismo ocurriría incluso en ausencia tanto del deseo como de la luz. Solo posteriormente llega la Luz y despierta a la vasija (Kli), que comienza a moverse en respuesta.
La división del alma colectiva en muchas partes me brinda la oportunidad, en mi propio nivel —sin recurrir a lo Superior, algo que soy incapaz de hacer—, de llevar a cabo la única acción que no está predeterminada. Esto es posible precisamente porque tiene lugar en mi nivel, donde puedo recibir de las demás partes un complemento a mi deseo o, más exactamente, un complemento a mi percepción.
Por lo tanto, yo no determino quién soy, qué soy ni qué me concede el Creador. Imagina un Kli: lo que hay en él es lo que tiene; la luz que le llega es la luz que llega. No puede cambiar nada de esto. Esto determina su estado, sus pensamientos, sus deseos… todo. La única elección libre es recibir una percepción adicional de un Kli vecino, ya que ambos están conectados a través de su raíz común. Si no estuvieran conectados, tal posibilidad no habría existido.
Dos Kelim (vasijas), que estaban unidos en su raíz común, descienden a este mundo y se separan el uno del otro. Al esforzarte por conectar con otra persona, al tomar algo de ella, estás, en efecto, realizando el mismo acto de conexión que existe en la raíz. En lugar del triángulo (Kli–raíz–Kli), «unes» las dos vasijas directamente, como si fusionas sus deseos en uno solo. Recibes de tu amigo una aspiración hacia la espiritualidad, hacia el Creador, independientemente de si esa aspiración ya ha sido corregida en cierta medida o no.
De este modo, es como si unieras las dos vasijas de arriba, y esta es la única acción que eres capaz de realizar por tu propia libre elección: la única. Entonces es como si tuvieras dos vasijas: la que era tuya originalmente y el deseo que recibiste de tu amigo. Y una vez que has tomado el deseo de tu amigo, con ello evocas desde Arriba —donde la multitud de almas está unida— al menos la luz que pertenece a ambas almas. Como resultado, tanto tu propia luz como la de tu amigo comienzan a derramarse sobre ti; y esto es una magnífica adición.
Aprende cómo unir La división espiritual del trabajo
Leyendo un libro sobre mí mismo: La estructura del alma
El Estudio de las Diez Sefirot describe la construcción de nuestra alma. Al estudiarlo, aprenderé exactamente lo que sucede en mi interior, aunque ahora no lo sienta. Pero quiero sentirlo y comprenderlo porque, si me conecto con ello, entraré en la vida eterna.
Por lo tanto, debo cultivar constantemente el hábito de pensar de esta manera y escuchar, escuchar sin cesar. Así, durante mis estudios, no solo careceré de conocimientos generales, sino que desarrollaré la necesidad de descubrir lo que el libro dice sobre mí. Ahora estoy leyendo un libro sobre mí mismo, no sobre un mundo separado de mí por miles de divisiones.
No hay mundos fuera de mí; todos existen dentro de mí. Entre mis 620 deseos, hay algunos que se relacionan con un mundo, otro o un tercer mundo; así es como se divide.
Los 620 deseos representan 620 grados que debo superar, desde mi estado actual hasta la corrección final.
Estos 620 grados se dividen en cinco grupos, cada uno oculto de una manera particular, revelado mediante una acción específica, imbuido de una Luz especial, y por ello cada uno se denomina mundo. Todo esto reside en mi interior. “Fuera de mí solo se encuentra Atzmutó, (la esencia del Creador).”
Convertir al ser creado en un verdadero ser humano (Adam)
Pregunta:
Entiendo que, aunque el Creador se dirija a alguien y le diga: «Actúa», esa persona sigue teniendo libre albedrío para decidir si lo hace o no, ¿no?
Respuesta:
¿Qué significa que el Creador le hable a una persona? ¿Alguien lo ha oído alguna vez?
Que el Creador le hable a una persona significa que esta siente un impulso interior; quiere hacer algo, llevar algo a cabo. Si se trata de un impulso hacia la espiritualidad, entonces se puede decir que es como si el Creador le estuviera hablando. Es como si otra persona fuera la que dijera todas las demás cosas. Pero, ¿Hay alguien más? Él es quien planea y te empuja hacia todo, tanto hacia lo malo como hacia lo bueno.
Si esta fuerza general llamada el Creador impulsa toda la realidad de esta manera sin conceder a ninguna parte de esa realidad el libre albedrío ni la capacidad de sentirla, entonces Su actitud hacia la realidad es la misma que hacia lo inerte, lo vegetativo y lo animado. Pero Su actitud hacia el nivel del habla es tal que una persona siente lo que quiere. Además de percibir lo que quiere como un animal, también puede evaluar y analizar este deseo, y empezar a cambiarlo.
Para convertir al ser creado (Adam, de Edameh le-Elyon, «similar al Creador») en un ser humano, Él debe darle de todos los estados opuestos a Sí mismo, de modo que la persona elija entre ellos y prefiera ser similar al Creador.
Esto es todo lo que supone el libre albedrío, todo el derecho a elegir que tenemos. Si una persona se limitara a cumplir todas las órdenes que le llegan desde arriba, sería una marioneta. Es lo mismo que ocurre con los niveles inerte, vegetativo y animado, que cumplen las órdenes de la naturaleza. No hay nada especial ni único en ello.
Por supuesto, esto no significa que lo inerte, lo vegetativo y lo animado estén separados del Creador; están conectados con Él al cien por cien. Cumplen todo lo que la naturaleza (Teva) determina, el Creador (Elokim, cuya Gematría es igual a HaTeva) sin ningún problema, sin plantearse preguntas, sin posibilidad de elección. Esto no es un grado; es el nivel cero.
A una persona se la denomina «ser humano» porque, de acuerdo con su propia elección y conciencia, comprende que así es como debe actuar; justifica al Creador y, de entre todas las cualidades opuestas a las del Creador, elige ser como Él. Al hacerlo, se convierte en un ser humano en su sentido más elevado y pleno.
Aprende a avanzar en los niveles del alma El sufrimiento: motivación Superior para avanzar hacia la unificación
