Al preguntarnos qué es la espiritualidad en la Cabalá, descubrimos que toda espiritualidad surge de este cálculo, de esta pequeña chispa. A través del estudio, la chispa recibe la gracia de Kedushá y, entonces, la desarrollamos y la nutrimos. Al principio, es cierto que no comprendemos qué es la espiritualidad ni sentimos un deseo real por ella. Más bien, a partir de lo que nos llega a través de la gracia de la santidad —llamada Lishmá—, empezamos a querer existir para poder otorgar. Esta actitud comienza a formarse en nuestro interior, lo cual es verdaderamente algo milagroso: en medio de la voluntad de recibir, empiezan a surgir chispas de otorgamiento.
¿Cómo preparar las vasijas espirituales para transformar la percepción?
En el proceso de preparación de las vasijas espirituales, según su corrección, el Creador llena a la persona, la reviste, y eso es lo que la persona siente. La preparación para esto es la preparación de las sensaciones, de las vasijas.
Una persona con problemas de audición compra un audífono. Una persona miope compra gafas. Alguien con el sentido del gusto apagado come alimentos de sabor intenso. Una persona cansada toma una taza de café para despabilarse un poco. Si alguien quiere aumentar su sensibilidad o despertar sus emociones, puede escuchar música especial. Se realizan diversas preparaciones para agudizar los sentidos.
A veces vemos a alguien llorando y nos hace reír. Otras veces, alguien nos cuenta algo común y nos conmueve hasta las lágrimas. Todo depende de la preparación de la persona.
Nos encontramos en el estado más elevado, el de la corrección final. Sin embargo, debido a la embotación de nuestros sentidos, solo percibimos una pequeña parte, e incluso en esa pequeña porción, lo sentimos todo como lo opuesto a la corrección final y maldecimos nuestras vidas. La corrección consiste precisamente en corregir nuestros sentidos. Esto es el «reconocimiento del mal». Sin embargo, surge de nuevo la pregunta: ¿Cómo podemos saber esto si «el bien» está oculto?
Baal HaSulam narra una parábola sobre un hombre rico que encerró a su hijo en un sótano oscuro con nada más que la comida que le bajaban. El hijo maldijo a su padre y lo vio como un cruel torturador. Cuando finalmente lo sacaron y le mostraron que había otra vida más allá, su estado mental empeoró. No entendía lo que sucedía. Se sentía la persona más miserable del mundo. Estos son precisamente los estados por los que pasamos.
Con el tiempo, comprendemos la lección detrás de este estado y aprendemos gradualmente de nuestra situación. ¿Qué significa «aprender»? Después de veinte años con el corazón roto, iluminan el sótano y entonces descubre todos los tesoros que su padre le dejó allí. Empieza a comprender que todo se hizo por su bien. ¿Y por qué estuvo afligido durante veinte años? Porque no habría podido asimilar toda su riqueza en menos tiempo. Ahora sí puede. Las vasijas deben estar preparadas para la Luz, para la revelación.
Cómo prepárarme para la revelación El sentido de la vida y la revelación del punto en el corazón
¿Por qué buscamos la espiritualidad sin conocerla realmente?
Dado que la espiritualidad está oculta, aparentemente la deseamos, pero en realidad, lo que más anhelamos es librarnos de nuestro sufrimiento. En este mundo, experimentamos diversas formas de sufrimiento y necesitamos escapar de él. Entonces, nos parece que nos atrae la espiritualidad porque realmente la deseamos. Sin embargo, en verdad, no podemos desearla antes de haberla visto y sentido. Incluso el encanto de lo desconocido que imaginamos no es espiritualidad. La espiritualidad se ofrece para dar, no para ser lo que imaginamos. Con el tiempo, se nos revela una naturaleza y una imagen diferentes de la espiritualidad, y a medida que progresamos, su forma cambia constantemente.
Por lo tanto, no podemos desear la espiritualidad tal como es en realidad, porque es lo opuesto a nosotros. Nos vemos impulsados hacia la espiritualidad porque parece que resolverá nuestros problemas. Entonces, ese pequeño deseo de recibir espiritualidad, que en esencia es simple curiosidad, lo desarrollamos gradualmente mediante el estudio, escuchando en nuestro entorno, en la sociedad: «Vale la pena», «Es importante», «Es maravilloso». Esto nos atrae, y nos obligamos a estudiar, trabajar y realizar acciones que nos ayuden. Este estudio y estas acciones nos ayudan a atraer la Luz circundante y la chispa espiritual que impulsa el cambio.
El papel de la Luz circundante: del egoísmo (Lo Lishmá) al otorgamiento (Lishmá)
Cuando atraemos la Luz circundante, recibimos una gracia de Kedushá que nunca antes habíamos tenido. Aunque parecía que deseábamos tanto la espiritualidad, la gracia de Kedushá que recibimos es completamente diferente. La gracia de Kedushá significa que empezamos a aceptar que debemos esforzarnos por «con el fin de otorgar». Este es un fenómeno muy extraño y antinatural, donde dentro de Lo Lishmá general («no en beneficio de Ella») empieza a aparecer un pequeño Lishmá («en beneficio de Ella»). En otras palabras, queremos trabajar para que tanto nosotros como el Creador tengamos algo. Por supuesto, si no obtuviéramos ningún beneficio personal, no haríamos el trabajo, pero ya se vislumbra la intención de que también sea para el Creador.
Este estado se llama «de Lo Lishmá a Lishmá» (de ‘no en beneficio de Ella’ a ‘en beneficio de Ella’). La transición ya se manifiesta allí, similar a la ruptura de las vasijas, donde en la vasija, en Maljut, surge una chispa de Biná a través de la cual Maljut puede recibir corrección posteriormente.
Como llegar a la corrección Tanto las correcciones como las satisfacciones llegan a través de la Luz
