Pregunta:
En un estado de descenso, ¿cómo puedo encontrar la fuerza para despertar desde abajo?
Respuesta:
Para permitir que una persona se esfuerce, que se mueva de forma independiente, se le deja sola. En lugar de ser impulsada hacia la meta por una fuerza Superior, se le impide alcanzarla. Sin embargo, esto no comienza de inmediato. Inicialmente, se le guía ligeramente en la dirección correcta, lo que le permite experimentar y discernir ciertas cosas, aunque de forma limitada, como principiante.
De repente, esto se detiene y la persona se siente completamente desconectada, con mal humor, y cae tanto en lo físico como en lo espiritual. ¿Para qué se hace esto? Le da una sensación de desierto cuando no sabe qué hacer ni adónde ir. Y su estado actual tampoco es bueno.
Cuando una persona carece de un estado interior llamado «el presente» o de una Luz circundante, que brilla desde lejos y se denomina «el futuro», cae en la desesperación, en una sensación de insatisfacción tanto en el presente como en el futuro. Se siente incapaz de vivir plenamente, ya sea en el presente o en el futuro.
Esto se hace para mostrarle a la persona en qué estado se encuentra realmente cuando no recibe el cuidado divino. ¿Es posible hacer algo en este estado? Casi nada; sin embargo, es posible analizar un poco y descubrir hasta qué punto es beneficioso avanzar con la ayuda de las fuerzas Divinas. Al menos esto: desearlas, apreciarlas y comprender que el desarrollo espiritual depende de reconectar con el Creador.
En definitiva, estos estados le enseñan a la persona su verdadera condición cuando no recibe el cuidado divino. Por eso son buenos, porque fortalecen a la persona. De lo contrario, cuando se le ofrecen todo tipo de halagos y se la seduce, no se trata de un gran logro; cualquiera podría progresar de esta manera.
Estudiarnos a nosotros mismos y el reconocimiento del mal
Para superar estos momentos de desconexión, es indispensable el estudio correcto. Antes de cada lección, uno debería preguntarse: ¿Qué obtendré de este estudio? Esta preparación interna previa a la lección debe prepararlo para que, durante el estudio, pueda pensar correctamente. Esto es posible. Uno simplemente necesita acostumbrarse, y gradualmente se volverá natural. Hay muchas cosas que debemos hacer de una manera muy sencilla y sin complicaciones, «como un buey al yugo y un burro a la carga» .
¿Para qué se nos ha dado la razón y el pensamiento? Para buscar y descubrir lo único que realmente vale la pena conservar: estudiar, examinar lo que nos sucede. Este estudio debe llevarnos a la conclusión llamada reconocimiento del mal. No debo resistirme a nada, ni forzarme a hacer nada. Eso no sirve de nada.
¡Solo necesito prestar atención a lo que el Creador está haciendo en mí! A partir de esto, gradualmente empiezo a comprender: quién soy, quién es Él, qué quiere, por qué dispone estas cosas para mí y con qué sutileza lo hace. A través de esto, poco a poco llego a conocer la naturaleza.
La Cabalá es el estudio de la naturaleza, pero en un sentido más amplio. Incluye el mundo de las causas, donde todo se concibe y se prepara, y desde allí se extiende a nuestra naturaleza, a nosotros mismos y a nuestro entorno.
Así, al estudiarnos a nosotros mismos, como se dice: «Por tus acciones te conoceremos» y «En mi carne veré al Creador», llegamos a estudiar la totalidad de la realidad.
Estúdiate a ti mismo Esfuérzate por revelar el significado de la vida
La única elección libre
Si mis pensamientos, estados y acciones provienen del Creador —tanto lo que pueda desear y pensar, como lo que pensé y deseé en el pasado—, entonces vuelve a surgir la pregunta: ¿Quién y qué soy yo?
Esto se analiza en el artículo «La libertad», en el que Baal HaSulam explica que una persona es, de hecho, una máquina. A nivel fisiológico y biológico, podemos entenderlo.
Pero si ni los pensamientos ni los deseos de una persona le pertenecen, y la propia persona es el resultado de la sociedad y de la influencia que viene de Arriba, ¿qué queda entonces? Baal HaSulam afirma en este artículo que, en nuestro mundo, una persona solo tiene libertad de elección en una cosa: recibir una impresión de la grandeza de la meta para poder alcanzarla desde el grupo.
Ya he explicado que todos estamos interconectados Arriba y que, a partir de ahí, a través de los amigos, uno puede atraer hacia sí la fuerza necesaria. Solo esto depende de la persona. Nada más en este mundo depende de ella.
No nos damos cuenta hasta qué punto —al decidir cualquier acción, en todo lo que podamos desear hacer en un momento dado, ya sea sentarnos o levantarnos, beber o comer, dormir o ir a algún sitio, subirnos a un autobús o no, etc.— somos incapaces de introducir ni siquiera el más mínimo deseo ajeno, alguna causa externa que no esté ya dentro de nosotros.
Es solo porque el desarrollo de este proceso interior me resulta desconocido e incomprensible por lo que me parece que estoy decidiendo, buscando, pensando, calculando y haciendo planes. Todo esto se debe únicamente a esta incertidumbre; es solo por esta incertidumbre por lo que no entiendo cómo ocurre todo esto en realidad.
Es parecido a cuando observamos a un bebé y sabemos lo que va a hacer al instante siguiente. Lo mismo ocurre con nosotros. Solo que se hará mucho más evidente cuando alcancemos un nivel superior.
Por lo tanto, no tiene sentido dedicarse a tonterías. Más bien, deberíamos aprovechar este pequeño punto, esta abertura minúscula a través de la cual podemos atraer hacia nosotros mismos, hacia nuestro Kli (vasija), una fuerza externa que nos impulse hacia adelante. Y esa fuerza es la grandeza del Creador que recibimos de los amigos. Si una persona cuida este punto y se esfuerza constantemente por atraer cada vez más a través de él, tendrá éxito.
Me gustaría añadir que los amigos no son solo las personas con ideas afines del grupo, sino también las fuentes y sus autores. Una persona puede simplemente sentarse y escuchar música cabalística, o grabaciones de lo que dicen los cabalistas, incluso sin entender el idioma en el que hablan. A esto se le llama «fuerza externa». Y esto es lo único que depende de nosotros. Todo lo demás no es más que imaginación y fantasía.
insertar link https://youtu.be/to2XnVKjruw?si=-eXFW9fxRULDGP-J
¿Qué esperar al estudiar Cabalá por primera vez?
Pregunta:
¿Qué sucede cuando alguien decide estudiar la Cabalá para principiantes y se embarca en el camino para acercarse al Creador?
Respuesta:
Los primeros años, aproximadamente después de los primeros seis meses de contacto con la Sabiduría, son años de confusión. La persona permanece confundida hasta que comienzan a surgir diversas aclaraciones y definiciones que la ayudan a comprender lo que sucede, a poner orden y a ubicar las cosas en su lugar. Esto requiere tiempo y puede extenderse durante años (los primeros tres a cinco años). No hay forma de saltarse esta etapa.
Adquirir un Kli espiritual no es fácil. Es de una naturaleza completamente diferente. Considera cuánto sufren las personas y cuánto esfuerzo invierten solo para obtener algo en este mundo a través de sus Kelim (vasijas) directos, es decir, a través del deseo de recibir. Piensa en cuán desarrolladas deben estar sus percepciones, cualidades y deseos, y cuánto deben trabajar. ¡Y quieres adquirir un Kli que no pertenece a este mundo!
Como construir un kli espiritual ¿Cómo construir un Kli para la espiritualidad y transformar tus deseos?
