Pregunta:
¿Es nuestra meta adquirir la intención con el fin de otorgar?
Respuesta:
En última instancia, sí. Pero la persona no sabe lo qué significa «con el fin de otorgar». Solo siente cada vez más su propia insignificancia y su lejanía de la meta. Revela cada vez más su naturaleza egoísta y siente su impotencia.
En este proceso de búsqueda, todo le resulta desagradable. Ya no le quedan fuerzas porque sus Kelim no alcanzan la plenitud. Al contrario, siente la ausencia de plenitud y ve que está aún más lejos de la plenitud egoísta de lo que había imaginado.
¿Qué significa que «los hijos de Israel se quejaban por el trabajo»? La persona ya se encontraba en ese estado anteriormente, pero ahora se le revela que no puede recibir la recompensa en los Kelim que posee actualmente. La recompensa se recibirá en unos Kelim diferentes.
No esperar nada a cambio Otorgar para ayudar verdaderamente
Pregunta:
En un primer momento, ¿se trata simplemente de una cuestión de pensamientos?
Respuesta:
Poco a poco, los pensamientos, los deseos y las definiciones: «¿Quién soy yo?» y «¿Qué es la espiritualidad?». Todos los detalles que encierran estas definiciones internas sufren un cambio. Se transforman.
Lo más importante es que, cada vez, defino de forma diferente quién soy yo y quién es el Creador. Estas nuevas definiciones se acercan cada vez más a la verdad. Y, como mis definiciones se vuelven más veraces, se produce en mi interior la revelación del mal: descubro dónde estoy, dónde está el Creador y cuál es mi verdadero estado.
La fórmula es muy sencilla: una persona se esfuerza en superar el obstáculo espiritual que representa el egoísmo, sin sentir que obtiene nada a cambio. Entonces se esfuerza aún más y recibe aún menos. Como resultado, se forma en su interior la necesidad correcta, la carencia (Jisarón) correcta y con el tiempo se convierte en lo que se denomina MaN, lo que marca el inicio para entender cómo acercarse a la verdad
Pregunta:
¿Esto incluye también el trabajo en grupo?
Respuesta:
En el marco de la corrección, al trabajar con los amigos, la desesperación, el esfuerzo y la falta de recompensa son aún mayores. Porque si una persona pudiera unirse verdaderamente a los amigos, ya se sentiría satisfecha con eso.
Al final, solo puede recibir una recompensa del Creador, de nadie más.
Obstáculos y escrutinios: Cómo superar las dificultades en el camino espiritual
Pregunta:
Supongamos que atribuyo automáticamente el obstáculo al Creador. ¿Es esto suficiente?
Respuesta:
Cuando surgen obstáculos y los atribuyo al Creador, eso no es todo el trabajo, sino sólo una parte. Restablecer la conexión es esencial cuando vuelvo del estado animal al estado de Israel (aspirar directamente al Creador). Gracias a Dios, no lo olvido; lo intento en cada momento de mi vida, y si pierdo la conexión con el Creador, vuelvo a ella. Es decir, estoy siempre entrando y saliendo. ¡Esto es genial! Pero esto es solo una parte del trabajo.
Una vez que haya restablecido mi conexión con el Creador, ¿qué debo hacer?
Aquí es donde hago un escrutinio de nuestra relación, cómo Lo percibo, qué significa Él para mí, cómo me explico a mí mismo qué son las fuerzas de otorgamiento y qué significa con el fin de recepción. Restablecer la conexión es esencial cuando vuelvo del estado animal al estado de Israel.
Sin buscar beneficios Cómo estudiar Cabalá: La corrección general del Kli y las diez Sefirot
Pregunta:
¿Cómo se definen los obstáculos?
Respuesta:
Todo lo que me separa de la consciencia del Creador se denomina «obstáculo». Y si vuelvo a Él con la ayuda de los obstáculos, esto se denomina «ayuda contra él», contra el ego. Así es como funciona todo en el mundo, y el propósito es únicamente el de devolvernos a la conexión con Él, lo cual nos lleva a examinar cómo se realiza este trabajo de forma colectiva.
Tres factores que forman un todo indivisible: Yo, el grupo y el Creador
Pregunta:
¿En qué debo centrarme: en asegurarme de que el espíritu, la intención y la aspiración estén presentes en mí, en los amigos o en el grupo en su conjunto?
Respuesta:
Debo asegurarme de que estos tres factores existan como un todo único e indivisible. Así, sea cual sea el estado en el que me encuentre, mi preparación me ayudará a percibir si, de alguna manera, me estoy alejando de esa unidad.
No debo separar mi trabajo en el grupo, el grupo en sí mismo, su dirección y el trabajo de los amigos en «yo» , «ellos» y «nuestro objetivo común». Al igual que debemos unir a la persona, sus acciones y al Creador desde un único punto, también aquí debemos ser como un sola hombre con un solo corazón, una sola tarea y un solo objetivo. Esto debe ser verdaderamente uno.
Solo en base a tu deseo de recibir ¿Cómo puedo revisarme a mí mismo?
Hacemos esto juntos, unidos como un única vasija, dentro del único Creador, con una única realización. ¿Qué división se puede hacer aquí? En el punto de la unidad general, todo se conecta. Entonces, ¿por qué debería dividir esto ahora, cuando voy a percibir correctamente mi estado? ¿Cómo puedo separar estas cosas?
La cosa cambia cuando trabajo de esta manera y me salgo del sistema “yo-Creador-acción”, que es el grupo, el Kli general; entonces percibo inmediatamente que me he salido. De lo contrario, el Creador desaparece y no lo siento; el grupo se aleja y no lo siento; estoy ausente de todo el proceso y tampoco lo siento.
El trabajo en grupo en la Cabalá y la preocupación por el Kli general
Pregunta:
¿Se puede comparar esto con la forma en que un órgano del cuerpo se preocupa por el cuerpo entero?
Respuesta:
Un órgano del cuerpo se preocupa por su conexión con el cuerpo entero para que la vida, el espíritu de la vida, pueda existir en su interior. Tal es la preocupación de un individuo respecto al grupo y al Creador. En otras palabras, hay que considerar al grupo como un Kli general que entra en conexión con el Creador. Y punto. Así se consolida el trabajo en un grupo espiritual.
¿Se puede recibir la Torá y recibir la Luz si no estamos fusionados en ese deseo? Es imposible. Esto se revelará de forma sencilla. Si no atravesamos un estado crítico, una masa crítica, es decir, a menos que salga de mí mismo hasta cierto punto, no empezaré a percibir la revelación del Creador.
Conexión y revelación: De la percepción de lo dulce a la percepción de la verdad
Cuando la autoridad superior nos influye de una forma desagradable, negativa desde la perspectiva de nuestros sentimientos, perdemos la espiritualidad y olvidamos la existencia del Creador. Pensamos que esto sucede porque el dolor nubla la mente y, por lo tanto, olvidamos que todo proviene del Creador. Pero esta comprensión es errónea.
El hecho de que el Creador se oculte cuando aparentemente nos hace daño no significa que lo maldigamos, nos olvidemos de Él y simplemente suframos. ¿Por qué actúa así?
Lo hace para que corrijas tus Kelim y los lleves a un estado en el que ya no importe si te sientes bien o mal, avanzando hacia la revelación del Creador y la corrección del alma. Lo principal es que Él no te abandona. Ya no te preocupará si sientes algo como dulce o amargo, sino solo la verdad y la mentira, si se oculta o se revela, si sientes su presencia en ti o no.
Entonces comenzarás a juzgar tu estado según la presencia del Creador en tu interior. Si sientes una conexión con Él, entonces lo dulce y lo amargo ya no importan.
Por lo tanto, decimos que el Creador nunca se manifiesta como alguien que hace el mal, porque cuando se revela, es imposible que te sientas mal. Incluso si experimentas dolor, lo percibes como algo con un propósito.
