Existe una técnica específica para ascender por la escalera espiritual, un proceso que consiste en pasar de un peldaño inferior a uno superior, una y otra vez, en el que cada peldaño sucesivo es opuesto al anterior. En cada peldaño existe una oposición entre el Kli y la Luz, entre la naturaleza de una persona y la plenitud interior.
Gradualmente, una persona alcanza un estado en el que reúne en su interior toda su naturaleza opuesta al Creador, así como todas las cualidades del Creador. A partir del alcance de estos dos opuestos, nace en su interior un Kli, una vasija capaz de recibir «con el fin de otorgar», y que de este modo cumple el propósito de la creación: «deleitar a Sus creaciones».
Al mismo tiempo, vemos cómo toda la humanidad atraviesa este proceso de una forma «animal». Mientras que hace unos milenios las razones para sentirse bien o mal eran simples, hoy en día todo se ha vuelto mucho más complicado; la vida se ha vuelto extremadamente contradictoria, llena de estados opuestos y sentimientos contradictorios.
Esto continuará hasta que una persona integre todas sus impresiones, comprenda y perciba el propósito de la creación, y esté preparada para percibir la eternidad y la perfección.
En este proceso, el Kli necesario para percibir la eternidad y la perfección debe ser diametralmente opuesto a ellas, caracterizado por la ausencia de perfección y eternidad, y por una sensación total de vacío o de falta de plenitud. No es posible simplemente otorgar este Kli a una persona, ya que la anularía por completo, y eso es peor que la muerte.
Hasta la corrección final La escalera espiritual: los estados internos
Es necesario proporcionar estos Kelim (vasijas) de tal forma que la persona sepa cómo trabajar dentro de ellos. Por lo tanto, se les enseña gradualmente cómo actuar con los Kelim más terribles y cómo atravesar los estados más difíciles para alcanzar los positivos.
Ascender por encima de la razón mediante la fuerza Superior
Nuestro camino consta de dos caminos opuestos: la línea derecha y la línea izquierda. Uno puede sacar provecho de cada estado y avanzar únicamente mediante la herramienta conocida como «por encima de la razón», es decir, deseando que la fuerza Superior me eleve de mi nivel actual a uno más elevado.
Allí viviré una vida diferente, un sentido diferente, una sensación diferente y una satisfacción diferente, porque asciendo a cada nivel con mi «vasija vacía» y allí encuentro la plenitud. A esto es a lo que se refiere la frase «cada día, la persona es nueva».
Debo sustituir mi opinión La fe por encima de la razón requiere una mente especial
De nuestros estudios, esfuerzos y trabajo solo debemos extraer una cosa: que la fuerza Superior nos eleve a un estado más elevado en el que recibiremos un llenado diferente, nuevo y mejor. Baal HaSulam se refiere a esto como la fuerza del «Diluvio», la fuerza de la superación.
Trabajando desde el punto en el corazón hacia las vasijas de otorgamiento
Tras la destrucción del mundo de Nekudim y su posterior corrección en el mundo de Atzilut, no quedó nada que requiriera corrección, salvo el Lev HaEven (corazón de piedra), cuya corrección tendrá lugar en la corrección final (Gmar Tikún).
Entonces apareció Adam HaRishón, y todas sus partes sufrieron una mayor destrucción hasta caer al lugar más bajo conocido como «este mundo», donde no se percibe la necesidad de corrección. Solo cuando el corazón despierta en nuestro interior tenemos algo que corregir.
Así en una persona que trabaja en sí misma desde el punto en el corazón, las vasijas de otorgamiento comienzan a operar gradualmente con mayor fuerza, y llega a comprender que está compuesta de dos partes opuestas que luchan constantemente en su interior y determinan sus pensamientos y acciones. A medida que las vasijas de otorgamiento se fortalecen dentro de la mezcla de las vasijas de recepción, comienza a comprender que la naturaleza de la recepción es inferior a la de otorgamiento.
Entonces comprende que no posee ninguna naturaleza de otorgamiento, solo de recepción. Como resultado, comienza a odiar la naturaleza de la recepción y a amar la naturaleza del otorgamiento. Siente que todo lo bueno se encuentra más allá del Majsom, y se siente tan atraído hacia él que está dispuesto a renunciar a todo lo que posee con alegría. Por lo tanto, cuando llega la fuerza divina, la acepta con gozo.
Todas estas etapas por las que atraviesa una persona no se le revelan de forma instantánea ni clara, por lo que no puede saber con exactitud en qué etapa se encuentra en cada momento. Todo se acumula gradualmente. Parte del camino se recorre de la manera en que está escrito: «Noé caminó con el Creador», y otra parte se recorre en vasijas similares a las de Abraham.
El paso del Majsom y la transformación espiritual de Abraham (H3)
El cambio del nombre Abram a Abraham significa un cambio en su estado y lugar, provocado por el cruce del Majsom. El título Ivri (hebreo) le fue dado a Abraham porque Avar (cruzó) la frontera entre los dos mundos. De esta raíz provienen los términos Ivrit (idioma hebreo) e Ivri (hebreo, judío).
Surgimiento de la Intención: el desarrollo del deseo respecto al Dador
Antes de alcanzar el estado de percibir al maestro, carecemos de los conceptos de «con el fin de recibir» o «con el fin de otorgar». Todo es un juego de niños, un período preparatorio que debemos atravesar para acumular diversos Reshimot (registros espirituales) para el futuro. La intención se adquiere al percibir al dador, al sentir a alguien más, alguien distinto y diferente a uno mismo.
En este mundo, hasta que no cruce el Majsom, no siento a los demás; no percibo nada fuera de mí porque mi deseo de recibir está muy poco desarrollado. Si no percibo lo que hay fuera de mí, no tengo intención.
¿Hacia quién se desarrollará la intención de con el fin de recibir o con el fin de otorgar si no siento a nadie fuera de mí? El hecho de que perciba la existencia de otras personas no significa que estén fuera de mí. Las percibo como lo hace un bebé; un bebé no se preocupa por nadie más y es incapaz de percibir a nadie más que a sí mismo.
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De igual modo, somos incapaces de percibir al otro como dador o receptor, y por lo tanto, no podemos desarrollar una intención con el fin de recibir o con en fin de otorgar. No comprendemos esto, simplemente estamos inmersos en nuestra naturaleza, atrapados en el deseo de recibir.
En cuanto a la intención, no existimos en absoluto dentro de este ámbito, ni con el fin de recibir ni con el fin de otorgar. En este sentido, nuestro estado es como un punto creado por el Creador de la nada. Él creó el deseo de disfrutar sin ninguna intención; la intención surgió solo en Maljut del mundo del infinito cuando comenzó a percibir al dador.
Esto ocurrió en los mundos en la etapa cero, mientras que la preparación tuvo lugar durante el descenso de los Partzufim (estructuras espirituales) de arriba hacia abajo. En aquel entonces, la creación, la intención y el deseo aún no existían.
Ahora comenzamos desde abajo hacia arriba, partiendo del deseo de disfrutar sin intención. Después del Majsom (barrera), comenzamos a adquirir la intención “con el fin de recibir” en la línea izquierda, en las Klipot; y a la inversa, “con el fin de otorgar” en la línea derecha, dentro de la santidad; y en la línea media adquirimos la intención en la medida en que podemos asemejarnos al Creador en intención durante el acto de recibir.
