El grupo es el asunto en el que trabajo. Es el lugar o laboratorio donde pongo en práctica todas mis acciones. Es, de hecho, un dispositivo que tiene la función de ayudarme a estar dirigido hacia la meta. De lo contrario, no sería capaz de verla.
Supongamos que usted necesita disparar a un objetivo con un cañón. ¿Cómo dará en el “blanco” si no puede verlo? ¿Qué le ayudará a orientar el cañón hacia el punto exacto? Necesitará un observador externo que lo vea todo desde fuera, como una tercera fuerza que le oriente.
En nuestro caso, ¿cuál es esta tercera fuerza? El Creador se oculta de mí, por lo tanto, estoy muy lejos de Él. Es por esto que se ha creado para mí una torre de observación o un dispositivo con un objetivo; dicho dispositivo se llama «grupo». Si me uno a él y desde su interior me oriento hacia la meta, voy a “dar en el blanco”.
Tengo que considerar muchas condiciones, tales como «distancia», «viento», etc. Puedo encontrar todo esto en el grupo. Es bastante difícil alcanzar el objetivo en el mundo material pero, aún más en el mundo espiritual donde hay un número infinito de condiciones, las cuales desconozco.
Todo este sistema está oculto para mí. Más tarde me daré cuenta de que, en realidad, estoy participando en un sistema muy complejo y gigantesco, como cuando el llanto de un bebé hace que todo el mundo corra a atenderle y mantenga fábricas enteras trabajando para proveer pañales y alimentos infantiles para él.
Nos comprometemos con el medio ambiente de la misma manera, sin saber que estamos haciendo tal cosa. Mi conexión con el Creador se rompió pero, mediante la construcción de una conexión con el medio ambiente, Le alcanzaré, sin duda, ya que Él se revela en ese sentido.
(De la cuarta parte de la lección diaria de la Cabalá del 18 de agosto de 2010, sobre la Introducción al libro, Panim Meirot uMasbirot.)