Pregunta: ¿Si durante la lectura del Libro del Zohar me vienen a la cabeza pensamientos ajenos, significa eso que estoy haciendo un agujero en el barco común?

Respuesta: Tu mismo entiendes que estos pensamientos ajenos no son tuyos sino que “llegan” hasta ti. O sea, no depende de ti, depende del Creador. ¡Tranquilízate, pues con los pensamientos que aparecen en ti no estás haciendo el agujero en el barco! Lo importante es lo que harás con estos pensamientos “ajenos”. ¿Te quedarás con ellos y seguirás pensando en ellos? Entonces verdaderamente estarás haciendo un agujero en el barco.

¿O vas a resistir estos pensamientos ajenos y rechazarlos a cada momento, deseando quedarte junto a los amigos, que con todas las fuerzas llevan el barco hacia la meta? ¡Esto ya depende de ti! Así es siempre en la Cabalá: trabajamos con lo que nos envía el Creador, con las circunstancias creadas (Reshimot). No las elegimos y no nos juzgan por ellas. Sólo nuestra reacción se toma en cuenta. Ésta depende de nosotros y se nos juzga por ella.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 31 de agosto 2010.)

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Estimulador espiritual – Preguntas del día

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Estimulador espiritual: Preguntas del día

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La persona avanza en la medida en que invierte en el estimulador espiritual. No ingreso al estimulador únicamente para contestar a las preguntas.  A nadie le interesan mis respuestas. El programa puede guardar un registro de lo que respondo, o no, de si ingresé o no. No tiene valor alguno. Lo que interesa es con qué reverencia interior y aprehensión ingresé y lo que quiero dejar allí, qué parte de mi corazón.  Eso es lo que importa.

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Hoy es el Día de la Unidad y muchos grupos de Cabalá y estudiantes individuales alrededor del mundo participarán conectándose con nosotros en vivo por medio del Internet y la televisión. Dentro de la unidad logramos el resultado al que aspiramos mediante nuestro trabajo, el resultado final de toda la creación, porque la unidad es el medio, la vasija para la revelación del Creador, cuando Él se revela “uno a Uno”, como está consignado en el Libro del  Zohar.

Esta es la única realidad que podemos desear, en  donde en lugar de sentirse a sí mismo, todos sienten a “Alguien” que incorpora dentro de Sí mismo a todos nosotros. Cuando cada uno pierde su propio “yo” y en lugar de esto siente solamente el “nosotros”, la realidad se convierte en algo completamente distinto. Se crea “por encima de nosotros” y se llama Maljut del Mundo de Atzilut o la Shejina.

Las almas rotas existen en los mundos de BYA y son consideradas como “separadas de la santidad”, mientras que en Maljut del Mundo de Atzilut, por encima de los mundos de BYA, existe el lugar de nuestra unificación. Por consiguiente, al aspirar por la unión, construimos la Shejina y en ella, revelamos al Creador que se llama Shojen.

Debido a esto, el día que dedicamos a la construcción de esta unidad es muy especial. Necesitamos valorarlo e intentar conectarnos cuanto nos sea posible.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de agost0o 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Pregunta: ¿Cómo podemos todos juntos rellenar los baches en nuestro camino espiritual para hacerlo parejo si cada uno experimenta altos y bajos en diferentes momentos?
Respuesta: Esto es hecho a propósito, para sincronizar nuestros estados espirituales y ayudarnos unos a otros. Pero después de algún gran evento (como un congreso) todos caemos juntos, necesitamos una fuerza externa que nos asista.
Si hubiéramos creado una verdadera sociedad, no caeríamos. Nos apoyaríamos y compensaríamos unos a otros justo como los órganos sostienen el equilibrio en un cuerpo sano. Sin embargo, en un grado más alto encontramos que carecemos de equilibrio: este es el ego creciendo y llevándonos al desequilibrio. ¿Entonces, qué podemos hacer cuando esto ocurre?
En este caso, necesitamos un sistema externo contra el cual calibrar nuestro equilibrio, corregirlo, y conectarnos otra vez. La causa de todos los problemas nos es revelada como la falta de conexión. Y ahora necesitamos un factor externo que nos ayude a conectarnos en un grado nuevo, espiritual, por encima de todos los “pecadores” revelados en nosotros.

Para esto, requerimos un “estimulador” que es el cuestionario diario en el cual todos participan. Este nos ayudará a construir un sistema donde todos serán forzados a expresar su actitud, y a cambio, el sistema actuará en ellos.

¿De dónde obtendrá este sistema el poder de influirnos? ¡Vendrá del hecho de que nosotros mismos lo hemos construido y aplicado nuestro propio esfuerzo! Sirve como un fondo de emergencia.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010, sobre el artículo, El asunto de la importancia de los amigos.)

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El Zohar, capítulo Lej Leja (Vete por ti) ítems 146-150: Él dijo, “Cuando un hombre se va a dormir a su lecho, su alma se separa de él y asciende, tal como está escrito, ‘Por la noche mi alma Te anhela’”.

Más tarde, ella se marcha, deambula y se eleva según su grado.

Esa Nefesh que fue recompensada con ascender aparece delante del Rey y se adhiere con un deseo por ser vista, un anhelo sublime de ver la gracia del Rey y de visitar Su palacio. Este es un hombre que siempre tiene una porción en el mundo por venir.

¿Qué es el alma (Nefesh)? Cuando deseo unirme con los demás y sentir cómo, a través de esta aspiración, me conecto con deseos similares a los de los demás, el lugar de nuestra unión y la unidad, en sí misma, se llama “Nefesh” en relación conmigo. Puede que cada uno lo sienta de manera diferente, pero para mí Nefesh es el primer paso espiritual. Si más adelante puedo fortalecer esta conexión, a pesar de mi egoísmo cada vez mayor y de los obstáculos, alcanzaré los grados espirituales siguientes: Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Pero el lugar de mi primer contacto, mi deseo de que se produzca la unidad, se llama Nefesh.

¡Tengo que crear un lugar donde todos nuestros deseos se unan! Y cuando todo el mundo esté allí (y yo también), cuando los haya conectado con mi esfuerzo (y ellos me hayan dado la oportunidad de entrar y unirme a ellos), será allí en el lugar de mi esfuerzo y mi unidad con los demás donde finalmente experimentaré todos los estados espirituales de los que nos habla El Zohar.

Todo lo que necesito es desear esta conexión y sentirla como si ya estuviera allí, lo cual indicará mi entrada en el estado de Nefesh. El Zohar me narra lo que ocurre a continuación del Nefesh, es decir, en esta unidad. Nos explica que solamente hay una relación que experimenta altibajos, aventuras varias y estados espirituales. El Zohar no habla sobre ninguna otra cosa. En realidad, El Zohar habla exclusivamente del mundo espiritual, ya que la espiritualidad se puede encontrar sólo en nuestra unidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Tengo grandes esperanzas que ustedes comprendan lo que es el simulador espiritual que queremos implantar. El grupo es algo en extremo indefinido, desconocido y esquivo; es como si estuviera suspendido en el aire en algún sitio. Pero, el simulador es muy tangible en la red de Internet en donde se concentran las preguntas y respuestas, las aspiraciones, metas y aclaraciones. Puedes pensar de él como un tercer integrante. Por el momento, es más comprensible para nosotros este tipo de actitud hacia el grupo,  el alma, el mundo espiritual y el Creador.

El mundo espiritual se revela en nuestra conexión en la red que nos enlaza. Es debido a esto que tenemos que construir este espacio en la red de Internet para que nos vincule. Piensen que es una conexión entre nosotros y denle mayor fuerza a cada vez. Al participar todos pueden disfrutar de la inspiración y las impresiones positivas porque es un ambiente menos oscuro y más tangible que el que actualmente podemos “tocar”.

Hoy en día las personas viven en el Internet y descubren allí todo el mundo de los sentidos y una nueva dimensión en lugar de nuestra vida material. Si alcanzamos un estado en que el grupo nos influya y despierte a través del simulador, entonces no desaprovecharemos ni un momento para el avance espiritual.

Es posible que toda la vida de una persona sea tan sólo un momento que puede quedarse sin completar. Eso es porque un momento comienza desde Arriba y lo completamos aquí abajo. El Creador despierta a una persona y ésta tiene que reaccionar. Si responde a la proposición de acercarse, entonces el momento concluye y se inicia el que sigue.

La vida se compone de momentos como estos; constituyen nuestro progreso y determinan qué tanto conseguiremos durante este ciclo de vida. Sin embargo, si la persona no responde, el momento nunca se completa… ¡aprovecha el momento!

(De la lección diaria de Cabalá del 13 de agosto 2010, sobre la Carta No. 18 de Baal ha Sulam.)

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Pregunta: ¿Qué nos ayudará a mirar al grupo y ser capaces de ver sólo las fortalezas de los amigos y no sus defectos?

Respuesta: El grupo nos sirve como unos anteojos o binoculares, sin los cuales es imposible ver al Creador. Seré capaz de verlo sólo a través del grupo. Es mi vasija espiritual y el instrumento para la revelación del Creador.

Sólo el amor nos ayudará. El amor suprime nuestro ego, y éste comienza a actuar en su forma opuesta: como el deseo de sentir placer para otorgar. Por lo tanto, la actitud de la importancia de los amigos es crucial.

En la vida corporal, cuando una persona se forma una meta egoísta, trabaja en un lugar, se le paga en otro, y adquiere algo en un tercer lugar. Ninguno de esos lugares está conectado. En la espiritualidad, todo está unido en un lugar: El esfuerzo, la recompensa, la meta misma, y el resultado son partes de un todo. Por esto es difícil para nosotros entender la espiritualidad ya que estamos acostumbrados al mundo material donde todo está separado.

Sin embargo, tenemos que entender que el amigo y yo, el Creador y yo, personas que nos son lejanas y cercanas, pequeñas, grandes, e iguales en relación a mí, todas constituyen mi Kli espiritual dentro del cual revelo todo. ¡Incluso a mí mismo! Hasta que este Kli sea revelado, no existiré. No seré yo, sino un engaño total, un trozo de egoísmo con el cual me identifico. Cuando descubrimos lo que implica el alma colectiva o el grupo, entonces dentro de ello nos revelamos a nosotros y todo lo restante.

Y por ahora, sólo tengo el punto de ruptura, restricción, y expansión que existe fuera de la espiritualidad y el Creador. Se nos ha dado una sensación de estar fuera de la auténtica realidad, en algún mundo imaginario en nuestros sueños. Mientras estoy en este sueño, si me las arreglo para construir la auténtica realidad que incluye la sociedad, el Creador, y mi auténtico yo, entonces seré capaz de entrar en esta. Mientras tanto, sólo estoy imaginando mi vida.

Toda esta futura realidad es el grupo que necesito construir. Soy yo quien construye mi mundo espiritual, mi alma. De hecho, es mi alma lo que estoy formando con esta realidad engañosa e ilusoria, de este estado inconsciente en que he estado sumergido, con el propósito de hacerme mi propio Creador. Al hacer eso, yo, el grupo, y el Creador nos unimos, y alcanzamos absoluta unidad y adhesión.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010 sobre el artículo, El asunto sobre la importancia de los amigos.)

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En la medida de nuestra unión y participación en las acciones comunes (los congresos, las conferencias, las comunicaciones en el sistema simulador), van a llegar hasta nosotros las olas de la Luz Superior, que poco a poco nos irán acercando a la orilla del mundo superior. ¡Entonces descubriremos a la multitud que se balancea en la misma ola, siguiendo el movimiento espiritual común!

Y debido a que la fuerza superior actúa simultáneamente sobre una gran cantidad de personas distintas, la potencia de este deseo espiritual y la Luz superior que se revela en nuestra unión, comenzarán a influir en toda la humanidad. Esta influencia se llama la difusión de la Cabalá.

De manera inconsciente la gente empezará a percibir este fenómeno, debido a que todos estamos unidos dentro de un alma única. E incluso aquellos que nunca han visto ni oído acerca de ello, empezarán  a balancearse sin remedio en la misma ola y sentirán que se encuentran dentro de la corriente espiritual. El mundo se volverá más sensible a su influencia.

De esta forma ponemos a todo el mundo en movimiento con las olas que creamos juntos; hacemos subir a todo el mundo para luego descender: subimos las chispas del otorgamiento y descendemos el egoísmo. Cada vez más, las chispas del otorgamiento se irán quedando arriba y la gente empezará a preguntarse sobre el propósito de su vida. Es así como aceleramos el proceso de la corrección.

 (De la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, correspondiente al  19 de agosto 2010).

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