Durante los últimos días, estoy sintiendo cómo mucha gente empieza a entender que nuestra unión está creada para juntos revelar la realidad y nuestra conexión con la Fuerza Superior de la naturaleza.

Para conseguirlo, nos conectamos a la lección a través de la televisión e internet. En esto consiste nuestro trabajo.

Nosotros, a través del grupo, atraemos a las personas hacia la unión y la revelación del Creador en ésta. Todo esto se hace cada vez más claro para la gente.

Nuestro objetivo consiste en unir a toda la humanidad con la Fuerza Superior, para subir a Su nivel. Esto ya está entrando conscientemente en la mente y las sensaciones del hombre. Ya está revelada la conexión inicial entre nosotros y la Fuerza Superior.

Aunque seguimos la metodología recibida de mi Gran Maestro Rabash (Rábi Báruj Shálom HaLeví Áshlag ), el cual da nombre a nuestro grupo “Bnei Barúj” (los hijos de Barúj), es mejor llamar a nuestra unión según su propósito: “Dvekút” (así se denomina la unión con el Creador, nuestro estado final).

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar correspondiente al 04 de marzo 2010)

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Pregunta: ¿Cuánto tiempo más usted dirigirá el grupo?

Respuesta: El alumno tiene que estar preparado, en cada momento, para quedarse sin el maestro; sabiendo que tendrá en qué apoyarse. Avanza aquél que, constantemente, se exige a sí mismo ser independiente.

Tienes al Creador, la metodología y el grupo. Ya tienes todo lo necesario, siempre y cuando te encuentres en el mismo nivel con los demás.

¿Pero cómo subir al siguiente escalón sin guía? Para esto es necesaria la decisión colectiva, porque el siguiente estado es una unión más fuerte entre los amigos.

Puede que no exista un líder reconocido, nombrado por el maestro anterior o que sobresaliera de alguna manera. En cualquier caso, nadie puede tomar el liderazgo por la fuerza, inteligencia o astucia.

Lo más seguro, idóneo, es cuando el grupo prosigue el camino todos juntos, cumpliendo las decisiones colectivas de su “dirección espiritual”.

En esta dirección no están las mentes brillantes ni los especialistas sobresalientes, sino la gente capaz de tomar decisiones conjuntas, comunes. Allá no hay sitio/lugar para los otros, pues les falta la sensibilidad hacia el proceso del desarrollo del grupo.

A algunos todavía les ciegan los intereses particulares. No son capaces de inclinarse ante el grupo. No se han imbuido lo suficiente del espíritu del camino. Se equivocan, porque todavía no se han incluido en la dirección común.

Es posible que estén influidos por el entorno exterior. Hay varias causas.

En la dirección espiritual debe estar la gente que no vaya a cometer errores en cuanto a la decisión colectiva. Que no dependan de la presión de alguno de ellos y, más aún, de alguien de fuera.

No sólo tienen el derecho, sino que deben echar, inmediatamente, a cada uno que vaya a entorpecer el trabajo o a afirmar su propia superioridad.

Así son las leyes espirituales y tenemos que crecer en concordancia con ellas.

(Extracto de la lección sobre Introducción al libro del Zohar, correspondiente al 02 de marzo 2010).

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Pregunta: ¿Puede avanzar el grupo que se queda sin el maestro?

Respuesta: Todo lo necesario está en las decenas de miles de clases que se encuentran en nuestro archivo. En cuanto más se unen, más escalones descubrirán en ellas.

Todo depende del kli, de la vasija, y no de quién la está llenando. En las clases de hace diez años descubrirán cosas nuevas dentro de otros diez (años). Todo depende del “usuario”, de su sensibilidad y su apertura.

En los mismos materiales van a descubrir nuevas  capas. Los cambios interiores les permitirán hacer descubrimientos cada vez más profundos. Gracias a la unión descubrirán, en las clases anteriores, todos los estados posteriores.

La desaparición del maestro no es un final. La vida sigue, desde arriba llega la nueva forma de dirección, y el grupo avanza. Así debe ser el proceso de crecimiento.

Seguimos el mismo principio respecto a nuestra actitud hacia el niño, según éste va creciendo. Con el tiempo, él mismo empieza a sentir la necesidad de la separación.

Durante un tiempo, al hombre le dan un maestro, pero después se lo retiran. El maestro recibe otra tarea y el alumno también. Hay que tratar este asunto como una corriente infinita de las conexiones entre los kelim.

(Extracto de la lección sobre Introducción al libro del Zohar, correspondiente al 02 de marzo 2010).

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El Zóhar, capítulo Bo, p. 57: Y Él plantó esa semilla en un justo, que es Yesod de ZA.

Yo debo imaginar que dentro de mí existe este atributo: “Yesod de Zeir Anpin”, que se denomina “el justo” y allí está mi semilla, mi punto, de donde yo crezco. Y Él es el jardinero del jardín. Y la semilla en el jardín que es Maljut, es el ocultamiento y la ocultación de esa luz. Esto significa que el ocultamiento no es ausencia, por el contrario, es una semilla de bendición. Y que el ocultamiento mismo se convertirá en luz una vez más, como una planta que brota de la semilla.

Baal HaSulam da este ejemplo en el artículo La Libertad: debemos intentar incorporarnos en un grupo cabalístico, como una semilla en la tierra de tal modo que nos auto anulemos totalmente dentro de este grupo. Entonces nos convertiremos en una semilla que debe descomponerse totalmente, “pudrirse” en la tierra para que crezca de ella un árbol.

(Extracto de la lección nocturna sobre, El libro del Zóhar correspondiente al 25 de enero 2010).

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Pregunta: ¿Es cierto que si conseguimos anular en el congreso nuestros deseos egoístas respecto al deseo común, podremos alcanzar el primer escalón en el que nace la espiritualidad, llamado el embrión espiritual?

Respuesta: Si, esto será posible para todos los participantes del congreso. Incluso para los que llegaron como por casualidad y sin estudiar con nosotros durante meses o años. Ellos también podrán descubrir con nosotros la espiritualidad.

La personas, que quieren salir de su egoísmo y unirse alrededor del monte Sinaí (el monte del odio) como un hombre con un solo corazón, entienden que están bajo el dominio de su naturaleza egoísta (el odio hacia los demás y amor a sí mismo) y que alcanzar el amor al prójimo es una tarea tan difícil como subir a este monte del odio.

¡Pero si lo desean, lo recibirán! ¿En qué creen que fueron tan especiales las personas que salieron del Egipto: los hombres, las mujeres, los viejos, los niños y toda la masa de los extranjeros quienes se unieron a ellos?

Seiscientos mil hombres que recibieron la Torá son solamente la quinta parte de la cantidad total de la gente que estuvo reunida bajo el monte, o sea un escalón de los cinco: shoresh-alef-bet-guimel-dalet.

Pero si alcanzamos la unión en este escalón, en el deseo más pequeño del nivel cero, y 600.000 hombres de los 3 millones se unen, esto será suficiente.

Recibimos el medio que se llama Torá y con él empezamos a andar. Ya podemos trabajar con nuestro egoísmo y subir con su ayuda.

A esto se le llama el trabajo en el desierto, y ya podremos elevar el MAN y cumplir todas las acciones necesarias.

Lo importante es pasar este nacimiento espiritual que se llama la salida del Egipto. Pienso que podemos conseguirlo si queremos. Tenemos para ello todas las condiciones y posibilidades.

De arriba está todo abierto para nosotros. Lo digo con total seriedad. Aquellos quienes se unan a esta acción y deseen estar con nosotros con el corazón y el alma, pueden ser merecedores del descubrimiento, la corrección y la salida del exilio.

(Extracto de la clase final antes del Congreso “Zohar 2010″, correspondiente al 18 de febrero 2010)

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El ataque

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Lo más importante en el futuro congreso es nuestro trabajo interno. A través de una correcta intención, tenemos que hacer sentir a todos los que vengan y a todo el pueblo de Israel que si unimos ahora el atributo de “Isra-el” (es decir, “directo al Creador”, que existe en cada hombre del mundo, disperso entre klipot), esto nos llevará a la corrección del mundo.

Si se nos ofrece esta posibilidad, es el signo de que ya no hace falta una mayor cantidad de personas para conseguir el descubrimiento espiritual.

Si se nos ha dado la posibilidad de recoger las fuerzas en todo el mundo y en Israel en tal medida, es el signo de que sólo nos falta la conexión entre nosotros, y no la cantidad de gente.

Esta cantidad ya es suficiente, solo falta la unión. Si nos unimos, “la vela” se encenderá. Porque con nuestra unión estamos construyendo una pantalla común, y entonces la luz la enciende, en un instante.

Tú tienes el aceite que es el deseo de recibir placer, la pantalla en cualidad de la mecha, y la luz superior que se encuentra por encima de la mecha.

En el caso de que tengas la pantalla, o sea el deseo de asemejarte a la luz que une tu deseo de recibir placer con la luz (porque la pantalla es la fuerza de la superación, cuando quiero unirme a pesar de mi egoísmo, el cual me separa de los demás), esto sucede y aparece la conexión.

Todo nuestro trabajo y la concentración de los esfuerzos están únicamente en este punto de conexión de la pantalla o “la mecha”. Abajo el aceite, arriba  la luz, y en medio está este punto, en el cual tenemos que unirnos todos juntos. Entonces el fuego arderá.

Antes creíamos que nuestra difusión en todo el mundo y en Israel traería la luz y el descubrimiento.

Pero, si nos ofrecen la oportunidad de realizar este congreso, entonces la carencia esta solamente en la conexión interna. La masa crítica ya existe.

Ahora, junto con todos nuestros compañeros en todo el mundo, tenemos que pensar en que deseamos encender este punto del contacto, esta “vela”.

Tenemos todas las posibilidades de conseguirlo. Todo depende de nosotros. Tenemos el aceite, tenemos la luz, hay la reunión de las almas, hay una determinada conexión.

No importa cuánto todos nosotros sabemos y comprendemos. Cada uno sólo debe, hasta donde pueda, añadir su deseo de conexión entre el aceite y la luz, o sea, superar su ego para crear la mecha (el otorgamiento) sobre el aceite (el egoísmo).

Y entonces, esto sucederá. Nosotros debemos crear esta mecha, la pantalla y la luz reflejada.

¡Es imposible hacerlo solo, pero es fácil hacerlo juntos!

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 17 de febrero 2010).

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Tu vas a encender las velas

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Pregunta: ¿Cómo permanecer en el trabajo interno, en la petición correcta durante el congreso, cuando estaremos inmersos en múltiples problemas, los estudios con los niños y otras cosas?

Respuesta: Hay que comprender que todos los obstáculos –la mujer, los niños, el trabajo, las deudas del banco, los pequeños problemas de salud, la gente cercana o lejana que están en contra, yo mismo con algunas dudas, cuando no me entrego con toda mi alma y corazón– son para mi bien.

Ellos precisamente constituyen el aceite que no puede encenderse por si solo, sino que con la condición de estar en constante tensión para superarlos.

La espiritualidad se descubre sólo en la superación. Si dejas de esforzarte, el fuego se apaga inmediatamente.

Debes estar por encima del ego –percibiendo las dos líneas juntas– para encontrar la línea media. Ella es la mecha que se enciende.

Por un lado, parece que es el Creador que enciende la luz. Pero no, tú debes subir para encender, como está escrito: “Tú vas a encender las velas”.

La línea izquierda viene para darnos la posibilidad de aplicar la suficiente fuerza de superación, y descubrir la luz. No se descubre para humillarte y tirarte abajo.

Tienes que estar siempre seguro de que ella viene y se encuentra en ti en la medida equivalente a la línea derecha, para que puedas inclinarte hacia el bien, hacia la luz.

Al hombre no le dejan simplemente fallar. Esto sólo puede ocurrir cuando se realiza un cálculo especial con él, en los escalones específicos.

Pero esto no debe pasar con nosotros. Es posible únicamente en las etapas preparatorias que ya hemos pasado, incluidos los ciclos de reencarnaciones anteriores.

Ahora, estamos en el periodo del descubrimiento. Si nos esforzamos como se debe y tenemos éxito en todo lo que se nos pone por delante, aquí no puede suceder ningún fallo.

Todos los fallos, que sólo pueden existir, sucederán con la condición que no nos realizamos nuestro libre albedrío.

Pero precisamente está escrito del hombre que siempre se verá mitad pecador y mitad justo y que, por lo tanto, siempre tendrá la posibilidad de inclinar a todo el mundo y a él mismo hacia el bien.

No te ponen obstáculos que superan tus posibilidades de inclinar el mundo hacia el bien.

Por eso, no es importante en qué trabajos estés ocupado en el congreso e, incluso, si vas a escuchar las lecciones.

Lo importante es cómo sentirás a todos los deseos llegados para unirse, y en su conexión “encenderse” a si mismos. Todo el trabajo es interno.

Y no importa cuántos hombres se unirán y por cuántos días. Sean cuantos sean, debes decir: si nos unimos lo suficiente, encenderemos la vela.

Por eso, que participe todo el que pueda.

¡Hacerlo solo es imposible, pero juntos es fácil!

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 17 de febrero 2010).

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Tenemos todas las condiciones

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Pregunta: ¿Qué significa la  “auto-anulación” durante el congreso  para revelar la Luz Superior?

Respuesta: Yo anulo mi egoísmo, con respecto al deseo común de estar juntos, para revelar dentro de nosotros la Fuerza Superior, la fuerza del otorgamiento y amor.  Ésta es la fuerza común de la naturaleza; es el Creador,  que significa “ven y ve”. “Ven”, en tal anulación de tu ego en el nivel inanimado de la santidad que verás y sentirás la luz que te llena. ¡Es posible hacerlo!

Es suficiente sólo desear la unión, aun sin la intención verdadera y otorgante de subir por encima de tu ego, para unirte con los demás y revelar el Creador. Para esto, en vez de una unión egoísta de las personas, necesitamos una  unión según la metodología de la Cabalá, donde la Luz Superior influye sobre nosotros, nos une y llena.

Israel, la Torá y el Creador se unen en un uno único. “Israel” es cada uno de nosotros  que quiera anular su ego en pos de la unión con los demás. Esto lo podemos lograr con la ayuda de la fuerza de la luz que se denomina “La Torá”, para que se revele la Fuerza Superior que se denomina “El Creador”. ¡Tenemos todas las condiciones para esto!

¡Uno solo no puede hacerlo, pero juntos sí podemos!

(Extracto de la lección sobre La Introducción al libro del Zohar, correspondiente al 17 de febrero 2010).

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Quieres convertirte en un embrion espiritual

El ataque

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Pregunta: ¿Cómo en tan corto tiempo, sólo 3 días, será posible realizar un trabajo tan grande y alcanzar el nivel espiritual?

Respuesta: ¡Esto no depende del tiempo! Esto ocurre en el instante mismo en que hacemos juntos la acción de la unión.

Una vez tuvimos un estado parecido en el grupo de Rabash. Cuando le pregunté —“¿Qué es lo que se requiere para de realizarlo?” Rabash respondió: —”¡Se requiere el ataque!”

Deben hacerlo ustedes mismos, todo depende de cada uno de ustedes. Ataquen aspirando crear una conexión entre ustedes y ocurrirá. Aquel que llegue para tomar parte en este entusiasmo general y simplemente se incluya en la corriente general queriendo estar allí, sentirá la santidad en su primer nivel, el inanimado. Esto se llama “domem de-kdusha“.

Por eso se llama “inanimado” porque no requieres de ninguna capacidad especial, simplemente llegas y nadas con la corriente, y así puedes obtener la salida de Egipto. Aquel que se conecte a los otros, también se escapará del faraón junto a los demás.

Durante tales congresos, surge un estado especial, ya que todavía no sentimos la espiritualidad, y cuando nos reunimos físicamente, nos influimos fuertemente los unos a los otros. No fue por casualidad que el Creador hizo este mundo, donde estamos vinculados en forma material y podemos influirnos mutuamente.

Por ahora nos encontramos lejos, en algún lugar detrás de la pantalla del televisor, y todavía no nos sentimos muy fuertemente uno al otro, ya que no tenemos el sexto órgano de los sentidos. Por eso la reunión física en una sala, influye sobre nosotros y nos despierta las aspiraciones interiores hacia unión de los deseos. Es así que la existencia de este mundo está justificada, ya que de aquí podemos comenzar el trabajo espiritual desde cero.

En este mundo no dependemos de lo espiritual y podemos aclarar y obtener cada cualidad espiritual, decidiendo libremente si la queremos o no. ¡Poseemos libertad, porque nos encontramos fuera de lo espiritual y podemos comunicarnos entre nosotros en el mundo material, y de aquí comenzar la elevación espiritual si lo queremos! Y si no queremos, podemos quedarnos a vivir sólo en los cuerpos materiales…

¡Uno solo no puede hacerlo, pero juntos es fácil!

(Extracto de la lección sobre La introducción al Llibro del Zohar, correspondiente al 17 de febrero 2010).

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El embrión espiritual se anula completamente ante el Superior y depende de Él en todo. Precisamente su independencia consiste en anularse.

Es el nivel inanimado de la santidad (del otorgamiento y del amor al próximo por encima de su propio egoísmo).

En el congreso debemos realizar este trabajo sobre nosotros. Si cada uno se anula en relación al otro, entonces, podríamos revelar este escalón del embrión espiritual.

Nadie puede resistir en contra la influencia de un número de personas tan grande. Si entras en el entorno que posee tal fuerza, es muy fácil anularte: solamente se requiere tu pequeño deseo y la preparación.

Entonces, podemos alcanzar un estado en el cual sentiremos la realidad espiritual y la Fuerza Superior que llena el mundo.

No se trata de fantasías, de mística o de meditación. Es una sensación real que alcanzaremos de un cierto nivel de unión y anulación del egoísmo de cada uno en relación a los otros.

Cada uno se elevará hasta el nivel inanimado de la santidad y sentirá qué significa este estado lleno de Luz Nefesh del Mundo Assiya.

Uno es capaz de aplicar el esfuerzo y alcanzar este estado. Después probablemente caerá de nuevo, pero puede ser que pueda mantenerse en lo espiritual. Esto depende de cómo continuará después del congreso.

Si uno se entusiasma y puede mantenerse en este estado de la anulación de su egoísmo en relación a los otros -sin importar qué pasa con los otros-, él alcanzará este escalón. En lo espiritual, nada se pierde. Él puede conservar este nivel y comenzar a elevarse a partir de él.

¡Uno solo no puede hacerlo, pero juntos es fácil!

(Extracto de la lección sobre La introducción a El libro del Zohar, correspondiente al 17 de febrero 2010).

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