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Hombres y mujeres: tomemos en cuenta a la naturaleza

Dr. Michael LaitmanPregunta: Estoy preocupado por la interacción entre las partes masculina y femenina de mi grupo. Los hombres no tienen idea de cómo las mujeres en el grupo pueden ayudar a los hombres.

¿Puedo tratar de trabajar con hombres y mujeres en un taller con el fin de discutir esos asuntos con ellos?

Respuesta: La interacción entre hombres y mujeres, especialmente en talleres, llevará a distracciones asociadas con el sexo. Por lo tanto, no recomendaría eso, excepto para algún trabajo técnico necesario.

Puedes intentarlo e inmediatamente descubrirás la interferencia que anulará todo lo que es espiritual en el grupo.

Esta es nuestra naturaleza y tenemos que tomarla en cuenta porque nuestro éxito en realidad está en liberarnos de sensaciones y emociones para aspirar a la revelación de la red superior de acciones mutuas.
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Lo más importante es no perder el final del Hilo

laitmanPregunta: ¿ Podemos aferrarnos al grupo y a el Creador hasta un cierto nivel de dolor, pero que debemos hacer cuando el dolor se vuelve tan fuerte que simplemente se siente como un pequeño animal golpeado?

Respuesta: La pregunta es si este pequeño animal tiene el extremo del hilo que conduce a su dueño, lo que significa que si se entiende que el dolor viene, si este animal es parte de su manada, en un grupo, y si los amigos recuerdan el dueño, o si es sólo una persona común que sufre.

Si estamos hablando de los sufrimientos comunes, entonces toda la humanidad ha sufrido durante siglos, hasta nuestros sufrimientos gradualmente se han centrado en el Creador. En la transición de los niveles  inanimado, vegetativo, y animal la naturaleza a lo largo de un camino de terribles sufrimientos, hemos evolucionado hasta salimos del fondo del océano y subimos a la superficie de la tierra y hemos ido a través de la edad de los dinosaurios.

El deseo de recibir ha pasado por todo eso hasta que se ha convertido en un estado en la base de su relación con su origen. Hoy nos encontramos en la cima de nuestra evolución en comparación con todos los niveles anteriores, pero incluso en nuestro tope  llegamos a tener contacto con la fuerza superior pero sólo por breves momentos y este contacto se interrumpe constantemente.

La pregunta es ¿Cómo puedo controlar este contacto a fin de no perder el contacto con la fuerza superior?. Quiero estar en un continuo contacto con la fuente, independientemente de si me siento bien o mal.

Esta es la razón por la que necesito un grupo, un entorno, un juego de billar externo, que puedo llenar como un almacén que puedo usar más tarde. En él voy a encontrar al Creador, y los amigos me ayudaran y me guiaran hacia la meta, hacia el Creador.

Sin ellos no sé a quién acudir cuando siento dolor. Si entro en el grupo con mi dolor, los amigos me guían hacia el Creador correctamente y me empiezan a conectar más fuerte y rápidamente. Junto a ellos estoy dispuesto a realizar acciones corporales y para enfocarme correctamente para que el dolor y los problemas desaparezcan.

Mis problemas desaparecen porque operó un poco de la Luz de Jasadim por mí mismo y no porque se me ha compadecido de arriba y mi situación ha cambiado de acuerdo a la planta superior de la evolución natural. Y esta actué por mi cuenta, a fin de avanzar y participar en el otorgamiento.

Debemos aprender de todos los estados cómo la pena es que hay que prepararse para ello. Nunca nos ponemos en estados en los que estamos condenados al fracaso. Una nueva, más fuerte y más profundo y negativo Reshimo (reminiscencia) se revela cada vez que de acuerdo con el orden de los niveles y la relación entre la Luz y la vasija bajo la influencia de la Luz con la que tengo que trabajar.

Sólo puedo culparme a mí mismo por qué no he preparado todos los medios de forma que al momento en que un problema surge puedo corregirlo  inmediatamente. Lo ideal sería que esto sea exactamente lo que debe suceder.
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Desde la 1ra. parte de la Lección Diaria 5/2/14Escritos de Rabash.

¿Quién corrige la décima parte del deseo?

Dr. Michael LaitmanTorá, “Levítico”, Kedoshim 19:09-10: Cuando siegues la mies de tu tierra, no segarás hasta los últimos rincones de tu campo, ni espigarás el sobrante de tu mies. Tampoco rebuscarás tu viña, ni recogerás el fruto caído de tu viña; lo dejarás para el pobre y para el forastero. Yo soy el Señor tu Dios.

El campo significa los deseos materiales de la persona, que uno debe cultivar. Mientras los corrige, uno los usa para la unidad e interacción en todo el sistema de interconexión entre todas las personas.

No recojas la cosecha que ha caído, significa que ustedes no son capaces de corregirse completamente. Las primeras nueve Sefirot se corrigen por medio de nuestros esfuerzos, pedido, interconexión, y el trabajo con los demás. La décima Sefirá no solo es imposible de corregir, sino que incluso es imposible pedir por esto. No somos capaces de pedir que este egoísmo trabaje hacia el otorgamiento, ya que este es nuestro fundamento que nos separa del Creador.

Supongamos que tenemos un deseo de cierto espesor. Este puede absorber las propiedades del Creador hasta la última sección, hasta la décima. La décima parte no acepta las propiedades del otorgamiento.

Si fuéramos a corregir todas las nueve partes, entonces al final llegaríamos a un estado donde habría solo una décima parte restante, la cual será corregida por el Creador. Esta sería Su última acción, la cual finalizará los 6.000 años de nuestra corrección.

La incapacidad de autocorregir la décima parte se manifiesta en todas las acciones prohibidas. Estamos hablando de los deseos en los distintos niveles. Hay deseos en el nivel inanimado, en el que ustedes quieren realizar deseos vegetativos al elevarse del suelo al siguiente nivel, como una planta.

Hay deseos que se vuelven animados a partir del vegetativo, y aquellos deseos del nivel animado ustedes los elevan al nivel de Hombre. En todas estas correcciones, siempre hay acciones que les están prohibidas, y todo esto está relacionado con la décima.

Pero hay veces en que pueden tomar algunos deseos de la décima parte, lo cual es llamado “quitar la parte superior de la leche” y regrésala a las primeras nueve Sefirot. Por lo tanto, los deseos prohibidos son relativos. Esto significa que por sí mismos no pueden usarlos, pero el pobre que pasa junto a su campo sí puede.

Esta también es una corrección. Dejan el deseo prohibido para el pobre, y cuando el pobre lo usa, este corrige la décima parte que les correspondía a ustedes. No pueden elevar esta parte desde la propiedad de recepción a la propiedad de otorgamiento, pero el pobre sí puede hacerlo.

A su vez, el pobre que recibe esta comida de su parte no es capaz de usar su décima parte de esta, y deberá darla como una donación (Maaser) al Templo o a algo similar. Es así como la cadena de nuestra interconexión debe trabajar.

Pregunta: ¿Cómo puede uno sentir que esta es la décima parte con la que no puede trabajar?

Respuesta: Ustedes la sentirán cuando no tengan ninguna fuerza para hacer algo más. Si sienten que han dado su 100%, entonces solo les queda una décima parte.

Al trabajar con la Luz en niveles elevados, la persona siente y controla todos sus deseos y es capaz de ver a través de ella misma. En nuestro estado todavía no lo percibimos; sin embargo, un cabalista, que está en el entorno espiritual, es capaz de separar claramente las primeras nueve Sefirot de la décima. Uno siente qué es posible hacer y qué no. Esto es primero.

Segundo, uno siente el borde del campo de uno aquí como la Maljut de uno, los deseos de uno sobre los cuales no tiene control y por lo tanto lo deja.

Con el fin de entender de mejor manera esta acción, imaginen que ustedes le han ordenado a una persona de nuestro mundo matar a su propio hijo, como se le ordenó a Abraham. ¿Puede la persona normal hacer esto? Nunca. Hay ciertos límites (el borde del campo), que no podemos transgredir.
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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/26/14

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El comienzo de la cuenta regresiva

Dr. Michael LaitmanSiento una alegría inmensa con el hecho de que ahora la mayoría de mis estudiantes en el mundo están empezando a entender y a sentir que el mundo espiritual se descubre en la conexión entre nosotros.

Aunque hemos estado estudiando el sistema espiritual durante muchos años, a pesar de todo esto, el corazón no quiere escuchar sobre la ruptura del Kli del alma colectiva, su descenso y caída a este mundo, la división en multitud de personas, la expansión del Kli, la distancia igual del centro a la periferia de toda la Tierra y el crecimiento del ego. Generalmente toma mucho tiempo, y pasan muchos años antes de que el corazón entienda y alcance la consciencia de que algo no está bien, y luego este responda a los problemas con la conexión, con la unidad.

Desde el mismo momento en que la persona empieza a escuchar esto, entra en el camino hacia la meta de la creación y va hacia adelante en un constante aumento del grado, acumulando experiencia y reuniendo las partes distantes, rotas y dispersas de su alma. Ella en realidad sabe que todo se concentra solo en su decena, en la centena y en mil y que el mundo superior, el Creador, y la finalización y la meta de la creación se encuentran precisamente en este lugar.

Si la persona automáticamente se dirige al grupo, sin importar lo que pase, este es un signo de que permanece firmemente sobre sus dos pies y está enfrentando correctamente la meta. Espero que los resultados de nuestra convención lleguen a ser una sensación como esta para muchos que están aquí y para aquellos que están junto con nosotros en todo el mundo.

Este es el punto de inicio más difícil de la cuenta regresiva. Nadie, en ningún lugar fue capaz de alcanzar esto. Muchos han tratado de hacer esto a través de todo tipo de condiciones durante miles de años, pero solo algunos individuos han tenido éxito, aunque las personas estaban listas para sacrificarlo todo por el bien de esto. Entonces un enfoque, reconocimiento y descubrimiento graduales del punto de inicio y la inversión de mucho esfuerzo requirió trabajo sutil y continuo.

Me parece que estamos viendo su comienzo. La sensación de que todo empieza y termina con contacto, conexión con el grupo, que todo está determinado allí y que además de esto no hay nada, nos mostrará más tarde cómo operar en el mundo, y cómo manejar la naturaleza a través de la unificación. Esto se debe a que estamos elevando MAN, nuestro deseo por la conexión, la unidad y la corrección.

El mundo entonces avanzará a través de la armonía, la unidad, la felicidad y el llenado de la ley de equivalencia de forma a la misma velocidad que nosotros. En esta transición del “yo”, el anhelo por el Creador que imagino, hacia el nosotros, donde dentro de esto nosotros hay un todo único dentro de nuestro nosotros separado, se descubre el poder general de conexión llamado el Creador es descubierto.

(145310 – De la Convención en San Petersburgo “Día dos” del 20 de Septiembre del 2014, Lección 4)

Los ensayos en el teatro del Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué simbolizan para nosotros las cuatro especies de plantas (Arba Minim) que caracterizan la festividad de Sucot?

Respuesta: El Lulav (rama de palmera) es otorgamiento, que consta de mirto y sauce (tres ramas de mirto y dos ramas de sauce). Este es el Yesod que nosotros conectamos a Maljut, el Etrog.

Esta es la combinación de las características del Creador Jesed, Guevurá, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod, con nuestras características de criatura, Maljut. Si tuviéramos que decir esto de otra manera, se trata de una relación de las formas de otorgamiento que tipifican al Creador, todas las diversas expresiones de Su amor por nosotros. Sin embargo, no se trata de Él mismo. Más bien, es la forma en que lo percibimos en nuestros Kelim, en nuestros deseos.

Pregunta: ¿Dónde exactamente se da cuenta la persona de todo este proceso de adaptación de sí misma para completar el otorgamiento y amor? ¿Hacia quién dirige ella su amor?

Respuesta: Con el fin de alcanzar al Creador, yo debo aprender qué son otorgamiento y amor. Por lo tanto, tengo que construir un grupo, adquirir amigos, de tal forma que allí entre ellos, puedo manifestar mi actitud. Del amor por las criaturas, la persona alcanza el amor por el Creador.

Me relaciono con los amigos con amor de la misma forma que me relacionaría con Él. Mi relación con el Creador no puede ser mejor que mi relación con las criaturas, y sólo a través del amigo, a través del otro, puedo alcanzar al Creador.

Pregunta: ¿Por qué?

Respuesta: Porque la relación con los demás es el trabajo que el Creador pone frente a mí. Todo el mundo que nos rodea es Su “teatro” en el que yo puedo ensayar, practicar y tratar de alcanzar la misma actitud hacia el mundo que la relación que debe haber con el Creador.

El camino hacia Él debe pasar por este mundo. Individualmente yo no descubro el Creador. Más bien, es sólo dentro de este mundo, a través de él. Practico en un grupo de personas que están llevando a cabo una búsqueda todo el tiempo, y luego pasamos a través del mundo, a través de la totalidad de su aspereza, con el fin de alcanzar al Creador.

(145124 – Del Kab.TV “Una nueva vida” del 5 de Octubre del 2014)

Una longitud de onda común

Dr. Michael LaitmanEl Estudio de las Diez Sefirot explica de dónde proviene la Shevirá (ruptura) del deseo colectivo y su corrección, es decir, la unificación y la conexión, por qué ocurre así, aunque en principio, estas leyes son muy lógicas, y en general las entendemos con nuestra naturaleza física. Nosotros debemos tratar de realizarlas en nuestros talleres al sumergirnos e incluirnos en los demás y concordar con lo que dice el amigo. Concordar significa ir junto con lo que dice. Yo navego en su longitud de onda y pienso como él. ¡No trato de justificar o juzgar sus palabras, no!

Estoy junto a él en sus deseos y pensamientos. Él dice una frase y yo estoy dentro de esta frase como si fuera mía. Esto es tan importante que trato de adivinar su pensamiento y deseo de tal manera que si él se detuviera, yo podría continuar y salir exactamente con lo que él iba a decir. Y así es con cada uno de nosotros.

Nos sentimos completamente iguales, no superiores ni inferiores a los demás. Porque sólo los iguales se conectan entre sí y se encuentran en comunicación mutua. Entonces así es como nosotros mismos nos dirigimos.

Tratamos de ayudar tanto a los demás que desde el comienzo del taller hasta su final, yo me sigo a mí mismo a cada momento para que ninguno de mis pensamientos y ninguno de mis deseos contradigan la discusión, de tal forma que no sean superfluos o ajenos a aquello con lo que estamos involucrados ahora. Es necesario tratar de estar separados de todo el mundo, tanto como sea posible, fermentarnos sólo entre nosotros, discutir todo lo que está pasando con nosotros y todo lo demás qué podamos añadir para invitar hacia nosotros mismos a la revelación de la Luz Superior.

En el momento en que el que yo vea que alguien no está involucrado en el tema, que está desconectado, desviado de la dirección, tal vez él tiene algunos problemas personales, invierto esfuerzos para ayudarlo a regresar a nuestra corriente. Cada uno que se aparta de la longitud de onda común se vuelve una molestia para todos. Esto afecta tanto a las mujeres como a los hombres.

Alguien que se aparta de alguna manera del marco del taller y se encuentra por fuera de nuestros deseos y pensamientos, perturba a todos los demás. Pero él mismo se perturba mucho más. Esto se debe a que se encuentra en un sistema unificado y está creando una molestia dentro de éste; él es un órgano que no está funcionando correctamente y está invitando sobre sí una influencia negativa proveniente de todo el sistema. Entonces debemos tratar de ser componentes positivos de la vasija del alma colectiva.

(144302 – De la Convención en San Petersburgo del 18 de Septiembre del 2014, Lección de preparación 2)

La evolución del método desde Adam hasta nuestros días

Dr. Michael LaitmanLa sabiduría de la Cabalá sólo funciona en el ámbito de las leyes físicas. No hay complejidad, misticismo o religión en ella. Estudiamos la ley más esencial de la creación, que es el descubrimiento de la fuerza más elevada, de la más alta energía. Es más elevada porque de acuerdo a su categoría, incluye dentro de sí a todo el resto de las fuerzas.

Al igual que todas las ciencias que se dedican a descubrir las características de la naturaleza, la sabiduría de la Cabalá también está involucrada en el descubrimiento, pero sólo de su característica esencial, que es esta fuerza universal.

Nosotros estudiamos de qué manera se revela ésta en nuestro mundo y cómo tuvieron éxito los cabalistas en descubrirla a través de su anhelo por entender que el mundo está fragmentado y debe conectarse en completa armonía. A través de su anhelo por la armonía del mundo, ellos comenzaron a entender que la fuerza de unificación está ausente en nuestro mundo.

La primera persona que descubrió esta fuerza hace 5.774 años fue Adam quien entendió que el mundo existe gracias a la fuerza única que une todos los componentes de la creación.

El siguiente gran cabalista fue Abraham. Él no descubrió sólo la Fuerza Superior y su revelación, como Adam y las diez generaciones de estudiantes que vinieron después de él, sino el movimiento, la evolución de la naturaleza. Abraham entendió la razón de la evolución que necesariamente condujo a Adam a descubrir la fuerza superior, la revelación de la fuerza dentro de él para ser como ella, es decir, para elevarse a la altura del más alto nivel de alcance y desarrollo.

Todos los niveles, el inanimado, vegetativo, animado, y sobre todo el hombre, que existen dentro de las tres categorías anteriores, están dirigidos hacia esto, con el fin de llevar a la humanidad a la necesidad de unirse bajo la influencia de dos fuerzas opuestas.

Una de ellas es la fuerza egoísta, negativa que distancia unas personas de otras. La segunda es la fuerza positiva, altruista que puede ser revelada para ayudar a unirlos a todos.

Cuando estas dos fuerzas se revelan gradualmente cada vez más, la persona comienza a trabajar. Ella las encierra en sí misma, cambia, y entiende la mutualidad de ellas. Al encontrarse entre ellas, las maneja como dos riendas al construirse a sí misma, y por lo tanto se eleva cada vez más alto hacia la realización completa de las dos fuerzas dentro de ella.

Este es todo el desarrollo del hombre, su evolución. Esto es específicamente lo que descubrió Abraham, y por lo tanto su método es evolutivo. Fue descubierto durante la crisis que experimentó la humanidad en la antigua Babilonia.

Las próximas generaciones de cabalistas descubrieron más profundamente lo espiritual. En primer lugar, se descubrió la Shevirá (ruptura) de un deseo humano en un inmenso número de deseos particulares que existen en cada uno de nosotros, y la forma de conectarlos.

Nosotros todavía no sentimos eso, ni vemos el deseo interno de cada uno, en qué manera podemos utilizarlo, en qué tipo de combinación, ni cómo ver ese patrón dentro del cual estamos conectados al completarnos unos a otros. Cada uno de nosotros es versátil, y en cada aspecto de nuestra naturaleza multifacética y sus características, sus gustos, es necesario llevarse bien con los demás de forma muy precisa.

Resulta que se creó un sistema de n-dimensiones, en el que cada uno los completa a todos absolutamente y nadie puede estar por fuera de este sistema. Y sólo entonces, cuando todos los fragmentos egoístas separados comiencen a anhelarse y a conectarse entre sí, empezarán a buscarse por sí mismos dentro de este sistema.

Al moverse unos hacia otros, con dificultad, ellos mismos se encontrarán utilizando la fuerza superior general. Nosotros nos volvemos hacia ella, de tal forma que ella realice estos movimientos sobre nosotros. Queremos estar más cerca, pero no sabemos cómo. Bajo la influencia de la más alta fuerza, comenzamos a percibir y a entender esto. Y qué se requiere de nosotros, en suma, este es un deseo que podemos crear juntos unos en los otros, al mostrarnos un ejemplo de cuanto deseamos esta cercanía y unidad.

Aparte de un deseo y anhelo por la unificación, no necesitamos nada. La fuerza superior lleva a cabo la segunda mitad del trabajo, por lo cual es llamado el medio Shekel. Esto significa que yo tengo que darla primera mitad, y el Creador da la segunda mitad. De mi parte, sólo se requieren anhelo y deseo, y que este deseo sea correcto en un grado particular. Y será correcto si yo mantengo en el grupo las reglas de la comunicación. Entonces, invitaremos a la fuerza de unificación y terminaremos el trabajo, nos infectaremos, y la descubriremos dentro de nosotros.

(144269 – De la Convención en San Petersburgo del 18 de Septiembre del 2014, Lección de preparación 2)

Exilio: Sobre el borde de la Luz y la oscuridad, parte 3

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Permanecen los judíos como pueblo de Israel en el sentido espiritual de la palabra después de la destrucción del Primer Templo?

Respuesta: Ellos eran conscientes de su incapacidad para resistirse al egoísmo que los controlaba. Este hecho está documentado en los libros históricos y crónicas.

Hay gran cantidad de materiales que abarcan este tema. Fueron escritos en el pasado remoto por participantes inmediatos de los acontecimientos, no por los investigadores contemporáneos.

Los judíos eran una nación altamente alfabetizada. Ellos transmitieron sus conocimientos de generación en generación. Sus escritos fueron preservados, sistematizados y clasificados. Por lo tanto, estuvieron bien cuidados durante siglos.

Por lo tanto, las personas se dieron cuenta claramente: “¡No hay Creador entre nosotros!”

Pregunta: Sin embargo, ¿qué tomaron consigo para ir al exilio? ¿Qué se llevaron con ellos? Anteriormente, observaban principios de Abraham, pero ¿qué les quedó después del colapso?

Respuesta: Ellos recordaban muy bien su historia. No eran totalmente inconscientes de ella, como si hubieran sido golpeados en la cabeza. Por otra parte, la caída nunca sucede de inmediato; ésta se despliega gradualmente; las personas se enfrían lentamente, dejan atrás sus estados anteriores, y siguen haciendo intentos infructuosos por regresar nuevamente a su estado anterior.

Nosotros nos esforzamos para aferrarnos a nuestro pasado, pero no somos capaces de hacerlo. Al mismo tiempo, al intentar volver de nuevo a él, aunque no logremos resultados, aun así continuamos explorando y revisando nuestros estados previos, por lo tanto los retenemos en nuestra memoria.

Es similar a la distribución de la Luz en un Partzuf y su posterior salida de él, TANTA. En la última etapa, cuando todo lo demás ya se ha ido, todo lo que queda son los recuerdos (Reshimot). Sin embargo, en esta etapa, están bastante frescos y se llaman vasijas (Kelim). Este tipo de vasijas son correctas. Ellas reflejan las sensaciones correctas, las definiciones de lo que está pasando dentro de nosotros, sólo en este punto, uno se da cuenta en qué estado se encontraba antes. En el tiempo que estuvimos en ese estado, no entendíamos qué significaba este en realidad para nosotros.

Esto también sucede en la vida diaria. A menudo, le decimos a alguien: “Más adelante te acordarás de esta situación y la entenderás de otra manera”. Por lo tanto, siempre hay algo que queda cuando dejamos atrás nuestras situaciones pasadas y cuando no está en nuestro poder interrumpir la tendencia a dejarlas atrás.

(144144 – Del Kab.TV “Babilonia ayer y hoy” del 3 de Septiembre del 2014)

Acercamiento interno

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué significa anularse uno mismo con respecto a otro?

Respuesta: Anularse a sí mismos ante los demás y compenetrarse mutuamente de acuerdo al principio de ama a tu prójimo como a ti mismo, debería llevarnos a una conexión con el Creador. De este modo, no sólo me anulo y me convierto en nadie, en un cero, sino que en realidad llevo a cabo acciones que me ayudan a conectarme con el amigo para que él sea capaz de entrar fácilmente en contacto conmigo. Yo hago lo que es bueno para él al anular mi ego y permitirle establecer contacto conmigo de forma natural.

No hace ninguna diferencia si él es un egoísta o no. Yo no lo juzgo ni trato de entender nada de él, simplemente me anulo para que él sea capaz de ponerse en contacto conmigo. Si el alcanza el mismo estado, me alegro de que mis acciones de auto anulación en relación a él nos lleven a ambos a acercarnos más, y es lo mismo con las demás personas.

Pero cuando el amigo se pone en contacto conmigo, siento la necesidad de mutua cooperación, siento cómo me acerca, cómo se incorpora, cómo se pone en contacto conmigo, incluso cómo se viste en mí de alguna manera. Ahora puedo comenzar a cooperar con él de forma más activa. Aquí tengo que encender mi anti-ego, no suprimirlo, sino manejarme en dirección opuesta: ¿Que quiere mi amigo de mí? No es que yo simplemente me vuelva fácil de contactar, sino más bien fácil y conveniente para su uso, es decir para que él pueda usarme. Entonces comienzo a crecer.

En otras palabras, no solo funciono exactamente de acuerdo al principio de no hacerle nunca más a mi amigo lo que es odioso para mí, sino que trabajo para el otro como él querría hacer conmigo, es decir que uso mi ego con el fin de otorgar. Me pongo en contacto con el amigo, trabajo con sus deseos, y hago mi mejor esfuerzo para llenarlos. Estas son altas acrobacias.

(141052 – De la Convención en Sochi “Día dos” del 14 de Julio del 2014, Lección 4)

Nuevos horizontes más allá de la línea de meta

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puede la unificación de las personas influir en la seguridad de ellas?

Respuesta: El poder de la unificación que despertamos es una fuerza colectiva que actúa e influye en el mundo entero. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada y los seres humanos están en el campo de esta fuerza superior que los enlaza y vitaliza todas las partes de la realidad.

Entonces, si el pueblo de Israel comienza a unirse, esta fuerza de unificación se despertará en todas las naciones del mundo. Es necesario recordar que el pueblo judío salió de la antigua Babilonia, donde Abraham quiso unir a todos los babilonios, que era toda la humanidad en esos días. Y ahora tenemos que terminar este trabajo, puesto que es aquello de lo que se habla en los libros de Cabalá. Hoy estamos en la línea de meta final de toda la historia.

Pregunta: Muchos creen en la existencia de la fuerza superior, pero otros no. ¿Qué podemos hacer con ellos?

Respuesta: No es necesario creer en una fuerza superior. ¡Hay que descubrirla! La sabiduría de la Cabalá es una ciencia para revelarle la fuerza superior, al Creador, a las criaturas en este mundo. Lo que nosotros llamamos descubrir la fuerza superior es sentir cómo se extiende entre nosotros, llenándolo y conectándolo todo. Podemos sentir cómo esta fuerza superior conecta todas las partes de la creación: la materia inanimada, vegetativa, y animado. Esta maneja al mundo entero.

No sabemos qué pasará con nosotros en el siguiente momento o las razones que hay para todo lo que sucedió en el pasado o qué está sucediendo en el presente. No entendemos lo que está sucediendo en absoluto, y sólo nos sentimos una parte muy limitada de la realidad. ¿Podría ser que exista algo más, además de nuestro mundo?

El alcance, la comprensión, la sensación de la fuerza superior, y su descubrimiento abren nuevos horizontes frente a nosotros.

Pregunta: ¿A dónde descubrimos esta fuerza superior?

Respuesta: Nosotros revelamos la fuerza superior en el centro de nuestro círculo, dentro de la conexión entre todos los que están sentados en el círculo.

Pregunta: Si existen esta fuerza superior y bondad, entonces ¿por qué no se calman todos los terroristas?

Respuesta: El objetivo de esta fuerza superior es llevarnos a todos a la semejanza y equivalencia con ella y transformarnos en dadores, así como lo es ella. Tenemos que estar acoplados, unidos, y amarnos unos a otros. Así es como nos elevamos al nivel del Creador, el dador, el que nos ama. Entonces sentimos la realidad tal y como la siente el Creador. Este es el mejor y más perfecto estado.

Los cabalistas que descubren este estado perfeccionado dicen que la meta de la creación es darles placer a las criaturas. Y darles placer sólo es posible cuando nosotros elevamos la creación al nivel del Creador mismo.

Por lo tanto, lo único que nos ayudará ahora es difundir la sabiduría de la Cabalá. El pueblo de Israel debe entender en qué condición se encuentran y qué deben hacer. Este es un pueblo único que está obligado a unirse, y a través de esta unidad, ellos sanarán todo el antisemitismo en el mundo y se protegerán de todos los enemigos.

En el momento en el pueblo de Israel se una, esta unidad se extenderá al mundo entero y obligará a unirse a todos los pueblos. El mundo entero sentirá esto subconscientemente y dejará de culparnos a nosotros e incluso empezará a ayudarnos. Todos nuestros enemigos anteriores se volverán nuestros aliados y ayudantes más cercanos.

Todo lo que se necesita es que todos se unan a nuestro círculo, que se conecten al Canal 66 [israelí]. Esto es suficiente. Si la persona quiere saber más e integrarse de manera más activa en el proceso de corrección, fortalecerse a sí misma, y acelerar su desarrollo, hay todo tipo de posibilidades para ello. Todo nuestro material está abierto a todos y es totalmente gratuito.

Pregunta: ¿Es usted optimista? ¿Cree que tendremos éxito en la realización de esta nueva dirección?

Respuesta: Yo soy muy optimista. Para ello es necesario un arduo trabajo persistente, pero creo que estamos listos para avanzar y mejorar la situación general.

(143573 – Del Kab.TV “Una nueva vida” del 2 de Septiembre del 2014)