Los 10 alumnos del Rabí Shimon, que crearon el libro del Zohar, son los 10 Sefirot del alma corregida. Y por eso ellos pueden traernos el resplandor superior (Zohar), la Luz que llega de la cabeza del Arij Anpin. Ella es la Luz de la fuente más elevada, que puede llegar hasta nosotros.

Cuando intento encontrar en mí alguna cualidad de la que me habla el libro de El Zohar, tengo que comprender que, incluso en mi pequeño nivel, existen los 10 Sefirot completos, aunque ahora no los pueda distinguir en una gota de mi deseo. Es por ahora simplemente un deseo sin ninguna dirección. Pero en esta gota de semen está incluido todo lo que le pasará después: todas las cualidades y toda la vida. ¡Allí sólo falta mi esfuerzo, el cual  tengo que añadir a esta gota del semen y entonces de ella se desarrollará el hombre!

El esfuerzo llega cuando trabajo con el entorno, con el grupo, y con el libro. El entorno me da un mayor deseo hacia el propósito espiritual, y lo más importante, el deseo correcto. A veces el hombre tiene un deseo ardiente y le parece que no le hace falta el grupo, pero no entiende que su deseo no está contrastado, y no puede estar dirigido hacia la meta si no lo pasa a través del grupo.

Éste nunca será dirigido al Creador, porque el Creador se descubre en la conexión entre nosotros, entre las almas. Por eso, cualquier deseo nuestro tenemos que pasarlo por del grupo y recibir de él la fuerza para la conexión y el otorgamiento. Si simplemente ardes de deseo hacia la Cabalá y el Creador, esto no vale nada de momento. Todavía no deseas la espiritualidad. Hay que saber que la espiritualidad es otorgamiento, amor hacia el prójimo. Y esto ya no lo deseas tanto…

Por eso necesitas pasar tu gran deseo con el que llegaste, por el grupo. Y entonces verás hasta cuánto está verdaderamente dirigido a la espiritualidad. Es posible que de 100 kg del deseo, con el que estás ardiendo, te queden sólo 5 gramos. Pero estos 5 gramos estarán dirigidos hacia la meta, y con ellos verdaderamente podrás dirigirte al Creador.

Y con aquellos 100 kg simplemente arderás encontrándote en el mismo sitio, sin moverte a ninguna parte.

Por lo tanto, debemos introducir nuestra gota de semen espiritual en un entorno correcto, y recibir las fuerzas de otorgamiento y la dirección dentro del mismo, para que me moldee como una masa que ponen al horno para cocer el pan.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 07 de febrero 2010)

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Cuando leemos El Zóhar, necesitamos aspirar a sentirnos como un solo hombre con un solo corazón para ser semejantes a la Luz Superior, porque deseamos evocar Su influencia sobre nosotros. El gran cabalista Moshe Cordovero (el Ramak – Siglo XV de nuestra era) escribe lo siguiente en su libro Ohr Yakar.

“Cuando estudiamos El Zóhar, despertamos la fuerza de las almas de los hombres justos y renovamos la Luz que fue revelada al mismo tiempo en que era compuesto el libro. Por ello, la Shejina, la asamblea de las almas, brilla y nos ilumina con esta Luz. Todos aquellos que estudien este libro regresan y despiertan la Luz que el Rabí Shimon Bar Yojai y sus amigos revelaron en aquel momento…”

Por lo tanto, nosotros también esperamos la Luz que fue revelada a los autores de El Zóhar, para influir en nosotros a través de todos los sistemas que ellos reunieron después del rompimiento. Ellos prepararon estos sistemas para nosotros para influirnos a través del sistema corregido del Mundo del Infinito mismo.

Estos grandes cabalistas estaban actuando hacia nosotros al igual que nosotros actuamos en este mundo hacia nuestros hijos, deseando dejarles un buen patrimonio. Por eso es que ellos prepararon el sistema corregido para nosotros así como los libros cabalísticos y toda clase de “materiales de estudio”.También nos dejaron consejos sobre cómo construir un grupo cabalístico y cuáles deben ser sus normas.

Todo lo que nos resta por hacer es tratar de aferrarnos a ellos como niños lo mejor que podamos. Entonces, el sistema que prepararon para nosotros empezará afectarnos.

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El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 101: “Todos sus senderos son paz”. Sus senderos son las sendas que salen de lo alto, desde AVI, la cerradura que sirve en AVI, de la que la escritura dice, “Y Tus senderos en las grandes aguas”. Son llamados así porque no están abiertos a cada persona, sino sólo a unas cuantas. Y todos los toma el pacto cuando se encuentra solo, es decir Yesod, el cual es denominado “paz” – paz en la casa – y los ingresa al gran mar, cuando él se encuentra fortificado, y entonces le aporta paz. Esto es el significado de, “Y todos sus senderos son paz”. José era el pacto de paz, el fue merecedor de esos senderos, y él fue rey en Egipto y el gobernante sobre la tierra.

La meta es que todas las cualidades se unan con la ayuda de Yesod y en virtud del trabajo de Maljut. No hay necesidad arriba de la corrección y la unificación de Sefirot. Todo esto es el trabajo de Maljut, que intenta entender y hacerlo, como un niño cuando juega y aprende. Si el niño logra armar las piezas del Lego, aprende a hacerlo correctamente. Sin embarbo, esto no significa que el juego mismo esté roto. A propósito se fabricó así para que el niño aprenda a unir las piezas.

De la misma forma, no hay limitaciones o estados pequeños en los Partzufim Superiores. Solamente Maljut que es denominada una “fotografía del Creador” siente todos estos fenómenos y decide que Zeir Anpin la trata de esta forma, juzgando conforme a sus propias limitaciones.

Yesod es denominado “todo”, porque incluye todas las cualidades, los estados y  las fuerzas que existen arriba él. Según la ley de equivalencia de la forma, necesitamos volvernos similares a él. Es posible sólo si deseamos todos unirnos en un punto que sea similar a Yesod – uno contra otro.

Cuando las almas se unen dentro de Maljut y están dispuestas cancelarse para fusionarse en un punto, en relación a Yesod, que también es un punto – uno contra otro, entonces podemos recibir la Luz de la Corrección y la Luz del Llenado de Yesod. Por lo tanto, lo único que necesitamos hacer para recibir la Luz de Yesod es unirnos en un punto como un hombre con un solo corazón. Esa es la condición para volvernos similares a él

Es cuando el primer contacto con la Luz sucederá y este contacto se llama la recepción de la Torá.

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Pregunta: ¿Cómo podemos sentir la Luz Circundante entre nosotros y su influencia?

Respuesta: Podemos sentirla al aspirar, tanto como sea posible, a unirnos en un deseo en común, la vasija para la Luz. La Luz viene de una fuente y necesitamos volvernos semejantes a Ella.

En cualquier grado, cuando el Creador y la criatura se unen como una, se realiza una conexión y surge una sensación. Por lo tanto, sólo necesitamos desear sentir que estamos unidos y esto provocará que revelemos la Luz.

La Luz no cambia o se traslada; nosotros, por así decirlo, “la trasladamos”. Despertamos la Luz al dirigirnos hacia Ella y esto provoca su influencia en nosotros. Nos despertamos para sentirla, pero nada cambia en la Luz misma. En consecuencia, revelamos lo que siempre ha existido. Eso constituye nuestro trabajo.

Para una persona que aspira al Creador, el tiempo no existe. Esta persona constantemente revela imágenes cada vez más verdaderas frente a sí misma, si bien estas imágenes indudablemente existen ya. Eso es decir, primero se revela un gen informativo interior en la persona y después a través de su trabajo convierte este Reshimot en una verdadera imagen

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 31 de enero 2010)

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Pregunta: ¿Cómo debemos prepararnos durante el día para la lectura de El Zóhar, particularmente ahora que el congreso se aproxima?

Respuesta: Debemos aspirar a la Luz que Reforma juntos. Es un lema muy sencillo en donde “estar juntos” significa unificarse. ¿Pero para qué nos estamos uniendo? Es para que cada uno de nosotros esté influido por la Luz que Reforma, que corregirá nuestra naturaleza mala,  esto es, nuestra falta de deseo de unirnos.

Todo puede encontrarse dentro de esta noción. Está Maljut, la asamblea de las almas y tenemos que unirnos a ella a través de una petición especial a Yesod, pidiéndole que nos conceda la Luz de la Corrección y la Luz del Llenado. Eso es todo. Esa debe ser nuestra intención en el congreso que se aproxima.

Si pensamos en esto y entendemos que todo nuestro futuro depende de esta unidad porque nos hace semejantes a la fuerza de otorgamiento, entonces no necesitaremos nada más. Debemos volver a leer la historia sobre la entrega de la Torá al pie del Monte Sinaí, pues estamos en la misma situación. Está escrito que cada persona debe verse a sí mismo de pié bajo el Monte Sinaí y recibiendo la Torá.

La Torá se entrega cada día. Pero, nosotros podremos recibirla si nos unimos como un hombre con un solo corazón de pié, frente al Creador, quien es también Uno. Estableceremos así contacto con Él y recibiremos la Luz Circundante.

Tenemos que prepararnos para este estado en donde nuestras almas rechazan sus egos individuales y se conectan unidos para atraer la Luz de la Corrección. La Luz hará que ocurra nuestra unidad y dentro de ella, revelaremos al Creador.

(Extracto de la lección sobre el Libro del Zóhar, correspondiente al 2 de febrero 2010 )

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Está escrito que el lenguaje del Libro del Zóhar lo puede todo. ¿Qué significa que lo puede todo?

Nosotros existimos dentro de un sistema en el que construimos una vasija (Kli) para “la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo”. Este es el propósito de la sabiduría de la  Cabalá y la finalidad de toda nuestra existencia. Este sistema está compuesto de almas que están separadas a consecuencia de un rompimiento desde Arriba. Y ahora en el espacio que existe entre nosotros, independientemente de nuestros puntos en el corazón, estamos construyendo una vasija para la percepción espiritual.

Esta debe ser nuestra intención: ¿nuestra conexión es lo suficientemente poderosa para que la vasija pueda volverse semejante a la Luz, es decir en una vasija otorgamiento? En cuanto se asemeje aunque sea un poco a la Luz, Ella se revelará debido a  la ley de la equivalencia de la forma.

Esta es la razón de todos nuestros encuentros y congresos.  Todo nuestro trabajo tiene como fin construir esta vasija común – la vasija de otorgamiento. Y en su creación hay un fenómeno muy interesante. Por supuesto cada uno debe pensar en la conexión entre nosotros,  en el compañerismo, la garantía mutua, “como un solo hombre con un solo corazón”, que son la condición para la creación de esta vasija y la revelación dentro de  ella del Creador, pues de lo contrario Él no se nos revelará.

Sin embargo, es posible que yo trabaje arduamente y los demás retrasen la creación de la vasija común, al no realizar los esfuerzos que son necesarios para la revelación. Éste sería el motivo de que el proceso se detenga.  Es posible que aunque yo haya realizado un gran trabajo, y la vasija haya alcanzado su potencia, yo no perciba este estado, no sienta los resultados de estos esfuerzos.  Se debe a que en la vasija común todos dependen de todos. Esto se llama la garantía mutua, donde cada uno es responsable de todos para lograr una dirección correcta o una incorrecta.

En la dirección correcta, todos pueden apoyarse entre sí, ayudar a los demás a despertar y a trabajar en la garantía mutua positiva. Una garantía negativa sería que todos estén unidos, queriéndolo o no, en vista de que el sistema ya está formado desde el estado Alef en el Infinito.  En ese caso, cada uno influye a los demás, pero en la dirección incorrecta, con su pereza, negligencia, que logra que los demás también sientan la falta del deseo de avanzar, no distinguir la meta.

Pero en cualquier caso, como dicen los cabalistas, el lenguaje del Zóhar tiene el poder de alcanzarlo todo. Todo nuestro avance se graba, permanece y se encuentra en el sistema. E incluso si esto no se revela, de cualquier forma nada desaparece en la espiritualidad, por lo que ninguno de nuestros esfuerzos se esfuma: todo se queda y se conserva en el sistema.

En cuanto nuestra vasija común se asemeje, aunque sea un poco, a la Luz, al otorgamiento, La Luz se revelará. Depende de los amigos, de su unidad, la creación de la vasija común para la percepción de la espiritualidad.

Por eso hay que tener una correcta intención antes de empezar la lectura del Zóhar, hay que hacerlo con la sensación de que todo se construye en la unión entre nosotros, y cada uno tiene que cuidar a su amigo.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 1 de febrero 2010)

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Solamente la Luz puede revelarte la verdad; no puedes hacer nada por ti mismo. El consejo que te dan los cabalistas es: Trata de alcanzar el amor por tu prójimo. Como recompensa a tu esfuerzo, ¡sentirás que odias a todos!

Y recibes una mayor recompensa al darte cuenta de tu propio mal. Después de eso, vendrá otra recompensa; Vas a entender que tú eres capaz de actuar para que la Luz Superior te corrija. Tenemos que pasar por estas etapas y es imposible hacerlo solos.

Por eso es que se nos conduce a un grupo cabalístico. Después de todo, podemos sentir todas estas cosas solamente dentro de la conexión con los demás, al poner en práctica el otorgamiento mutuo.

Esta etapa inicial de darnos cuenta de nuestro mal es la etapa más importante y difícil. Todo lo demás, después de la toma de consciencia del mal, se lleva a cabo muy rápido y es relativamente sencillo

Por consiguiente, el mayor reto es vencer el primer grado. Está escrito que, “mil empiezan a estudiar y solamente uno sale hacia la Luz”. Todos tropiezan en este primer grado, caen, abandonan, huyen y salen del camino espiritual. El momento más difícil es la etapa de preparación porque este específico grado preparatorio nos dispone para el resto del camino.

Por ahora, mientras estamos en este mundo, no estamos conscientes que nos estamos preparando para los grados que vendrán, después de mil acciones diferentes. Y más adelante, cuando una persona ha alcanzado elevados grados espirituales, recibe el libre albedrío, específicamente gracias a haber pasado por la preparación. Nos da el fundamente para todas las otras acciones y nos da la habilidad de hacer esas acciones libremente. Es imposible tener libertad de otra forma, si estamos en el grado de recepción para el otorgamiento.

Es solamente cuando revelamos las “transgresiones” del pasado, en el período de preparación, que obtenemos la oportunidad de sentirnos separados del Creador, y por consiguiente libres. Este es un estado excepcionalmente elevado en donde tu te sitúas completamente dentro de Él, pero a pesar de esto, tienes la oportunidad de decir, “¡Aún así, puedo ser independiente!” Por este motivo es que nuestra preparación de ahora es tan importante.

(Extracto de la lección sobre la Introducción al libro del Zóhar”, correspondiente al 27 de enero 2010)

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Una persona que realmente aspira a la espiritualidad no se calmará con un pequeño alcance. Siempre sentirá que no entiende o sabe nada porque no siente la espiritualidad. El punto en el corazón se expresa precisamente a través de esta necesidad de sentir el Mundo Superior.

Tienes que sentir esta imagen espiritual dentro de ti. El Zóhar es un libro de aventuras. Pero, no es un libro que sencillamente lees, o una película que miras en la pantalla. Tienes que entrar adentro de El Zóhar. Y no es como si entraras a un mundo ilusorio, sino que únicamente se puede lograr cuando te deshaces de tus ilusiones y fantasías. No necesitas unos lentes para 3-D para sentir que estás adentro de esta película (como cuando ves la película de Avatar)

Esta demanda viene del punto en el corazón y solo puede crecer con la ayuda del grupo. Únicamente el grupo puede darle a una persona la fuerza necesaria para alcanzar la meta además de su punto en el corazón. Si la persona no se cancela frente al grupo para recibir la fuerza de éste, entonces no alcanzará nada. Eso constituye nuestra garantía mutua sin la cual nadie de nosotros tendría una vasija espiritual (Kli).

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 28 de enero 2010)

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Cada uno necesita imaginar que él es todo el mundo, la realidad completa, y que todos los demás son sus propias partes individuales internas. Si empezamos a pensar de esta forma, estaremos regresando a ese sistema que está oculto ahora de nosotros. Estamos en realidad ubicados en él pero no sentimos esta conexión. Y es precisamente esta conexión nuestra que está escondida de nosotros: necesitamos revelarla entre las almas, nuestros puntos en el corazón. 

Las medidas de esta conexión se llaman los mundos espirituales. Mi grado en los mundos espirituales lo determina el grado en que yo me siento conectado con todos los demás: 1/125, 2/125, etc. Cuando puedo unirme a los demás al máximo, significa que me he elevado hasta el último grado, el 125. Para lograr esto, realmente requiero de nuestra garantía mutua corporal, a través de la cual todos tratamos de alcanzar una imagen, un estado, una meta. Por ahora, esto no le queda claro a todos y constantemente perdemos de vista este estado.

Sin embargo, precisamente al avanzar entre condiciones de confusión, pasamos los obstáculos y los conquistamos. Estos obstáculos se nos dan como una ayuda. Así es como ascendemos.

Por lo tanto, cuando revelamos un mal estado de ánimo, la falta de fuerza o deseo, confusiones en los pensamientos y sentimientos, necesitamos comprender que esta es la pesadez del corazón. Se nos da desde arriba según nuestro estado y grado. Debemos intentar imaginarnos dentro de un nuevo estado más elevado, mientras que también buscamos nuestra conexión con los otros y nuestra propia fuerza e inspiración.

Esta conexión ya existe en realidad y sólo depende de cuánto me adhiero a esta fuente y cuánta importancia le doy a la meta. Depende de qué tanto siento el apoyo del hombro de mi amigo y la ayuda de todo lo que comprende el concepto de “garantía mutua!”.

Necesitamos llegar a este estado, si no por cantidad, entonces por la calidad, puesto que la intensidad se mide por la producción de cantidad desde la base del estado cualitativo. Si perdemos por la fuerza, ganamos con el hecho que nos hemos extendió a una mayor distancia. Estos son ejemplos de las sencillas leyes físicas, en donde el poder de la corriente multiplicado por el voltaje nos da la energía, o la forma en que opera una fuerza multiplicada por una distancia.

Toda la pesadez y todos los “pecadores” que se revelan en nosotros, se presentan en contra de la unificación, inspiración y elevación, pero se nos dan para nuestro beneficio. Estos son el deseo del que debemos elevarnos ahora.

No perdamos esta oportunidad; debemos estar felices de esta oportunidad y realizar esfuerzos. Es un trabajo arduo subir la montaña de nuestras dudas (la palabra Har, montaña, viene de la palabra Irurim, dudas.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 26 de enero 2010)

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Pregunta: ¿Qué conclusiones podemos sacar del principio que toda la realidad es perfecta en relación al Creador para nuestro trabajo interior?

Respuesta: Esto indica que todas las fallas existen dentro de nosotros, no en el Creador, y nosotros debemos solamente corregirnos para sentir la perfección. En realidad, ya existimos en un estado perfecto.

Espero que al preparar nuestro congreso en febrero y al reunirnos, alcancemos esta unidad tan poderosa que nos permita sentirlo realmente. La espiritualidad se revela sólo dentro de la unidad de las almas, no en las almas mismas. Dentro de las almas individuales es únicamente posible sentir nuestro mundo, mientras que el mundo espiritual se siente dentro de la conexión entre las almas.

Esta conexión se puede alcanzar en virtud de la calidad, en cuyo caso, es suficiente contar con un pequeño número de personas, incluso diez personas son suficientes si son bastante poderosas. Alternativamente, si hay muchas personas, su número puede suplir lo que les falta de calidad.

La calidad por la cantidad igual a poder. Así es que vamos a  esperar que la unidad que se aproxima conecte en un todo a los principiantes con estudiantes de mucho tiempo, y entonces cada persona recibirá la fuerza entera de esta unidad que nos dará un empujón hacia arriba, hacia el entendimiento y la sensación de una nueva realidad espiritual. Entonces la sentiremos agregada a la realidad mundana que sentimos hoy en día.

(Extracto de la lección sobre La introducción al Libro del Zohar”, correspondiente al 27 de enero 2010)

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