Pregunta: ¿Puedo obligarme a mí mismo a cambiar internamente? ¿Existe tal acción? Por ejemplo, si constantemente pienso y me preocupo por las intenciones de los amigos y prendo la alarma del reloj para que me recuerde hacer eso, ¿seré capaz de medir el resultado de tales esfuerzos?

Respuesta: Yo no conozco el resultado. Yo me esfuerzo y no sé lo que voy a encontrar.

Pregunta: ¿Cómo puedo examinar las cosas de esta manera? ¿Cuál es el propósito de tal estudio?

Respuesta: Llevarlo a cabo. Si lo hiciste, el resultado será positivo. Todas las demás preguntas y reclamos provienen del ego: “¿Qué hago para formar esto? ¿Estoy perdiendo algo?”

Trata de separarte de ti mismo lo más que puedas: Existe una misión y no necesito nada más. Suena la alarma del reloj y pienso en los amigos. Luego ellos desaparecen de mi vista hasta el siguiente “ring”. Eso es todo.

Podemos tener éxito. El problema es la debilidad interna: Tú no tienes la suficiente audacia. Después de todo, la audacia hacia el cielo abre las puertas para ti.

En el momento en que ves las cosas de forma inteligente y sin llamar la atención, tú estás tratando de girar la manija de la puerta silenciosamente y de deslizarte hacia el interior. Pero no, tú debes golpear la puerta para que esta se abra.

Pregunta: ¿Cómo puedo adquirir esta audacia hacia el cielo?

Respuesta: La audacia no es cuando yo actúo dubitativamente: “¿Esto merece la pena? ¿Tal vez no somos dignos de ello todavía? Quizás  primero debamos acumular poder y conocimiento…” Audacia es cuando yo demando, aunque sé que no lo merezco. Yo sé eso y aun así lo demando como si el Creador me estuviera debiendo.

Y esto está justificado. Yo entiendo que no puedo salir de mi ego, que el Creador me ha creado de esta manera para que yo realmente no pueda conectarme con los amigos. Sé que estoy de pie ante una pared, porque he descubierto esto después de los esfuerzos que he realizado. Ya he probado muchas cosas y he alcanzado algunas, pero todos mis logros son inútiles frente a este muro. Cada vez la inclinación al mal se apodera de mí y me dice: “Espera un poco, todavía tienes que terminar lo que no has tenido la oportunidad de hacer. Tal vez en un mes o dos, quizá debes repasar Shamati, y acumular poder… pero ahora no estás listo todavía. Deja que los demás lo intenten”.

Tiene que haber audacia aquí, pero una audacia muy seria y profunda: “Yo me lo merezco y eso es todo”. Esto no es un ataque sin sentido, sino un cálculo cuidadoso. Puedo traer conmigo los esfuerzos que hice; yo no demando cosas simplemente, y lo hago junto con los amigos,  No hace ninguna diferencia si nos vemos como una banda de criminales y no como un grupo consolidado, nosotros exigimos de manera decisiva, como gente valiente que no se dará por vencida.

(68053 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Cuál debería ser el resultado de la convención de la Arava?

Respuesta: La palabra “resultado” indica en si misma que nosotros vamos ahí por algún beneficio y que queremos obtener algo.  La verdad es que tengo que elevarme para perderme yo y en vez de esto sentir el “nosotros”.

Esto es todo lo que necesitamos, adquirir la primera vasija espiritual. Esta vasija en esencia es un deseo, una deficiencia y no una propiedad egoísta. El deseo de estar con los otros en particular, es revelado aquí, la conexión con otros. Si esta constante en mi, significa que he adquirido esa vasija.

Pero tú esperas sentir un resultado de nuestra conexión, es decir, tú esperas obtener un llenado egoísta. Comienza a pensar y a ver las diferencias. Existen muchos detalles aquí y es bueno si estás confundido a causa de ellos, entonces tratas de encontrar la verdad.

(68049 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Qué significa la “oración del pobre” que no se queda sin respuesta?

Respuesta: La “oración del pobre” es una petición del hombre que entiende que nada  puede ayudarle salvo el Creador. Él entiende que no tiene ningún derecho, ningún merito, que no ha hecho nada bien y que nadie le ayuda. El está desnudo y sin nada. Incluso su egoísmo ya no le ayuda. Y esto es llamado pobreza total.

En este caso solo del Creador (a través del grupo) puede ayudarlo. Y la ayuda que pide el hombre es la oración del pobre sobre lo más necesario, solo la salvación de su alma.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cábala del 30 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Es imposible alcanzar el verdadero amor sin la base del odio. Sin odio hay solo amor bestial, un juego de hormonas: Un disparo y tú amas, otro disparo y te encuentras fuera del amor. En nuestro mundo, el amor es en realidad una búsqueda de llenado. Cuando quieres comer, cuando amas la tarta, cuando quiere formar una familia, y cuando amas a tu esposa e hijos. Estos son simplemente diferentes tipos de sensaciones que pueden ser reconstruidos si implantamos determinados electrodos en el cerebro de la persona.

El verdadero amor se construye sólo por encima de odio. De lo contrario, es imposible sentirlo. En nuestro mundo, no hay amor, estamos hablando sobre el amor humano, no de la atracción animal que trae el placer egoísta.

Pregunta: Me recuerda los dibujos animados donde los personajes se encuentran en el aire por encima de un abismo y aún así siguen corriendo por un tiempo antes de mirar hacia abajo.

Respuesta: Exactamente, ellos descubren que están colgando por encima de un abismo, y entonces se caen. Esto es exactamente lo que está sucediendo en el mundo de hoy. Esta es realmente una buena descripción de la crisis. Esta es la razón por la cual, quienes detentan el poder, temen mirar hacia abajo.

Pregunta: ¿Cómo nos aferramos a algo en esta situación? ¿Cómo podemos alcanzar el verdadero amor?

Respuesta: En realidad, soy una persona pequeña y no siento las cosas sublimes, estoy confundido en mi estado actual. Entonces ¿qué debo hacer?

La respuesta es simple: Tú necesitas un grupo. Este es ambas cosas, tanto el diagnóstico de la enfermedad como su cura.

(68209 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Cómo puedo hacerles un regalo a los amigos con los cuales estoy conectado virtualmente a través del Internet?

Respuesta: ¿Durante el encuentro físico les damos regalos materiales? El regalo esta en el corazón. Si realmente tenemos regalos para nuestros amigos, entonces ellos los sentirán. Aquel que da un regalo se llama “superior”, y el que recibe se llama “pequeño”. Y ellos se llaman “amigos” cuando él que recibe siente al que da el regalo, y recibe este regalo con alegría y amor, entendiendo que su amigo de este modo revela su amor. Y al recibir el regalo contesta con amor a su amigo.

Este regalo es solamente una causa y por eso no importa quién da y quien recibe, ambos son iguales. Si esta relación surge entre nosotros, entonces cada uno de nosotros siente el otro, como una madre siente a su niño que está lejos de ella. El amor es más fuerte que la distancia.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo me mantengo en el grupo, a pesar de que creo que los odio?

Respuesta: No es terrible. Todo el mundo experimenta este odio. Vean lo que se dice acerca de los alumnos de Rabí Shimón: gente tan buena y qué odio se reveló entre ellos. Tenemos que verlo como un doctor tratando una enfermedad, y tratarla como un hecho dado sin culpar a nadie.

Tenemos que aceptar el odio como algo natural y esencial, y tenemos que vivir con él.  Tenemos que conocer nuestra naturaleza y al mismo tiempo tratar de elevarnos por encima de ella y construir las relaciones espirituales entre nosotros.

Donde sea que se lleve a cabo nuestro trabajo en conjunto y con la ayuda de la Luz por encima de nuestro ego, es ahí donde tratamos el odio como un médico trata a un paciente. Cuando un médico examina a un paciente, no toma en cuenta su personalidad, sino que analiza la enfermedad y la cura. Así es como debemos actuar.

El ego nos es dado de Arriba para que con su ayuda, por encima de él, construyamos esta conexión entre nosotros. Si tú no siente el odio de los amigos dentro de ti, simplemente no lo ha descubierto todavía.

(67936 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Si desde el principio no quieres ir de Lo Lishmá  (no en Su nombre) a Lishmá (en Su nombre), hacia el otorgamiento, entonces es preferible no hacer nada en absoluto. Al menos no le pidas al Creador para el bien del ego. Después de todo, acuerdas una asociación con Él, sólo para obtener más de Él.

¿Cómo debemos actuar para no convertirnos en sanguijuelas que exigen “¡Dame tanto este mundo como el mundo por venir!”, sino en lugar de esto, aprender del Creador acerca de Su atributo de otorgamiento sin, “aprovecharme” de su riqueza?

Entonces, el estado de Lo Lishmá es muy delicado, serio, dramático, y cambia la vida. Después de todo, a partir de este punto, puedo ir en dos direcciones completamente diferentes y necesito tomar una decisión.

La búsqueda del significado de la vida, su fuente y objetivo, me lleva hasta este punto, al maestro, al grupo, a los libros, al sistema, y comienzo a aclararlo. A partir de esto, puedo regresar en todo tipo de direcciones, y puedo ir hacia adelante.

Pero ¿cómo puedo descubrir dónde es “adelante” y dónde es “atrás”? Después de todo, no veo la dirección. Me pueden hablar de esto mil veces, pero aun así no lo veo. Necesito aclararlo yo mismo.

Atrás es la muerte y adelante es la vida, pero yo lo percibo de forma completamente diferente ¿Cómo puedo verificarlo para dirigirme constantemente yo mismo?

Con respecto a este punto tengo socios: el grupo, el maestro y por supuesto, el Creador. Ahora necesito organizar todos esos componentes para avanzar en la dirección del bien.

Pero ¿qué es el bien: es lo que es bueno para mí, para mi ego, o se trata de las metas de alguien más? Existen muchas preguntas aquí y necesito aclararlas. Me parece que estoy dentro de una esfera con 360 grados de direcciones para elegir, ¡Y puedo elegir la dirección que me plazca! ¿Hacia dónde debo ir? Esa es la enorme pregunta que la persona enfrenta.

Le toma mucho tiempo hasta que aclara este asunto, y esta aclaración finaliza sólo en Gmar Tikkun (final de la corrección). De esta manera alcanzamos la respuesta a la misma pregunta acerca del significado de la vida con la que llegamos. Aun cuando te pareció que habías comenzado a sentirla y a entenderla antes, en realidad la alcanzamos sólo al final. En realidad dentro de esta pregunta están incluidos todos tus pensamientos y deseos, y todos ellos necesitan ser corregidos y llenados, y entonces significa que llegaste a la respuesta.

Estamos ante este punto, y necesitamos conectarnos juntos: el grupo, el maestro, el Creador, y otro componente, la Torá.

El Creador es la fuente. El grupo, el maestro y Yo, son los medios. La Torá es la fuerza corrección que yo activo. Entonces está dicho, “Israel, la Luz y el Santo, Bendito sea, son Uno”. Y si los conecto todos en un lugar, el camino correcto se abre ante mí.

Este camino no existe por sí mismo, es creado ante mí como una dirección que fue abierta, como una flecha directa, como un vector, bajo la condición de que yo elija todos elementos de los datos correctamente. Necesito organizar correctamente cada vez todos los atributos, mis pensamientos y deseos, para aclarar la dirección, y avanzar hacia adelante una y otra vez. De esta manera, nos corregimos.

(67033 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: Es difícil despertarnos entre nosotros por medio de acciones externas, pero las acciones internas se nos escapan ¿Qué debemos hacer?

Respuesta: El punto es que cada uno de ustedes cae dormido y pierde la esperanza. Esto es natural, y continuará hasta que sientan que cada uno depende de los otros y debe cuidar de los otros. Debo entender que mi deseo depende de ti, y el tuyo depende de mí. Sólo entonces llegaremos al deseo real.

Hoy, ustedes están buscando este deseo de forma personal, individualmente, pero no juntos. Cada uno piensa cómo incrementar su propio deseo, pero esto es incorrecto. No serán capaces de hacer eso. Por el contrario, caen dormidos, confiados en las indulgencias de Arriba. Nada más puede suceder, mientras la persona haga el cálculo sólo para sí misma. Solo, nadie es capaz de establecer incluso el más pequeño contacto con la espiritualidad ya que esta es absolutamente opuesta a ella. Aún no podemos imaginar la profundidad de esta división.

Sin embargo, tenemos la oportunidad de dar este salto atravesando la distancia que nos separa del mundo espiritual. Esto depende del grupo, de cómo jugamos dentro de este, de cómo jugamos ese juego del que simplemente no podemos escapar. En esta “obra de teatro” del grupo, debo manifestar constantemente este entorno, su continua puesta en escena: todos nosotros en un escenario juntos en cada acto, en cada escena. Ningún otro medio ayudará sin este.

Está dicho: “Un héroe no se salvará por su propia fuerza”. Se necesita para esto el poder del Creador, pero sólo puede ser convocado a través del grupo. Debemos pensar en esta dirección y en esta puesta en escena, como en el teatro. Necesitamos construir esta obra, en la que todos participen sin excepción. En nuestra obra, le damos la garantía mutua el uno al otro; manifestamos nuestra participación, atención, y la necesidad de cada uno por todos y de todos por cada uno. De otra manera no saldremos de Egipto.

Si están trabajando en esto y encuentran obstáculos en el camino, entonces podemos salir al desierto de la Aravá, ya que tendremos algo con qué ir, tendremos el sufrimiento de todo el Kli que no es capaz de unirse. Está dicho acerca de esto: ¡”Y los hijos de Israel clamaron por el trabajo”! Por su egoísmo, habían construido las maravillosas ciudades de Ramses y Pitóm, mientras que ellos se encontraban viviendo en ciudades pobres, que los amenazaban con no dejarlos salir del exilio.

(67849 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá 26 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Todo nuestro trabajo es crear el entorno. Después de todo no puedes crearte a ti mismo. Esto es lo que tenemos que crear para la humanidad en estos días. Si tengo que corregirme, ¿cómo puedo hacerlo? Simplemente necesito crear a mi alrededor un entorno de calidad, los medios de comunicación y un sistema de educación, para ser el producto de este entorno.

Pero al crearlo, me corrijo a mí mismo. Eso es porque a través del proceso de creación comienzo a sentir cómo se debe construir y cómo debo existir, y en consecuencia qué tipo de entorno debe ser para que me afecte. Yo siento cómo debo construirlo ahora para que tome una forma tal que me influya.

En el proceso de construcción, nos unimos a la mente operativa y comprendemos lo que quiso hacer el Creador con la ruptura, por qué razón preparó estos bloques, madera y materiales de construcción para nosotros, y por qué debemos construir esta casa. Gracias a esto comenzamos a descubrirlo a Él. Parece como si yo estuviera construyendo el entorno para que me corrija, de manera que mi ser corregido sea incorporado en Él y luego…pero no es así. Al crear el entorno llego a conocer al Creador.

(67846 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2012, El Zóhar)

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Pregunta: ¿Por qué hubo una necesidad de un gran movimiento de todos los mundos, cuando todo el mundo se elevaron junto con Adam HaRishon (primer hombre) en la tarde del sexto día de la creación, si después pecó y cayó aún más bajo que el lugar en el que nació?

Respuesta: Después del pecado de Adam HaRishon, todos los mundos descendieron al mismo lugar en el que están ahora, que es el mundo de Nikudim. Sin embargo, como resultado de todos los ascensos y descensos, se creó el entorno donde las almas están. De ese punto en adelante, las almas son puestas en un mundo, en un entorno, y gracias a eso, el entorno puede existir.

Los niveles inanimado, vegetativo y animado de los mundos, los mundos de Beria, Yetzira y Assiya (BYA), permiten que las almas existan en una “forma bestial” y les proporcionan las condiciones necesarias para la vida. Pero después de que la persona recibe la vida, puede alcanzar la existencia del alma en el nivel del hablante, además de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Con el fin de hacer eso, las almas deben conectarse, y entonces construir una red entre ellas.

Al principio los mundos se elevan sin la participación de la persona, de acuerdo con el plan de la creación. Hay un plan llamado Beito (en su momento) que funciona como un reloj y es llenado paso a paso, como el movimiento de las manecillas de un reloj. Tú puedes acelerar el plan si lo deseas, y haces que el reloj marque más rápido, pero tienes que hacer esfuerzos adicionales para ello. Hay un plan preliminar, y todo se mueve de acuerdo con el plan de la creación y vuelve a su raíz.

El mundo de Atzilut por sí mismo es Galgalta ve Eynaim. Si yo inserto Galgalta ve Eynaim dentro de Awzen, el resultado es el mundo de Beria, si yo inserto el mundo de Atzilut dentro de Jotem, el resultado es el mundo de Yetzira, y si yo lo inserto en Peh, el resultado es el mundo de Assiya. Así los mundos de BYA son una copia del mundo de Atzilut en Awzen, Jotem y Peh (AHP), que es la incorporación de los atributos de Bina y Maljut. Así fueron creados los mundos de Beria, Yetzira y Assiya, que son el entorno de Adam HaRishon.

Ahora el hombre está en el deseo de recibir en el que hay diferentes atributos de otorgamiento, diferentes atributos de vida. Estos atributos de vida no tienen libre albedrío, y son sólo los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Es exactamente igual que en nuestro mundo, donde hay niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, que existen y están activos alrededor de la persona, creando para ella un entorno en el que ella puede vivir.

¡Nosotros vivimos en el mundo de Atzilut, por medio de los atributos del Creador que están a nuestro alrededor en las formas naturales del inanimado, vegetativo y animado! Gracias a esto, existimos. Pero si yo no quiero existir por medio del nivel inanimado, vegetativo, o animado, sino más bien por el nivel del hablante, que es el mundo de Atzilut mismo: tengo que elevarme hasta él.

Entonces de los mundos de BYA, yo recojo la información sobre el significado de la vida, del atributo de otorgamiento (Galgalta ve Eynaim) que se incorpora en los atributos de recepción (AHP). Quiero unirme a la fuerza de los atributos de otorgamiento (Galgalta ve Eynaim) y expreso mi deseo de ello, con mis intentos de conectar las partes rotas y elevarlas al mundo de Atzilut.

Yo no elevo las piezas rotas del deseo de recibir al mundo de Atzilut, sino solamente las partes rotas del deseo de otorgar, los puntos en el corazón que fueron separados unos de otros por el deseo de recibir (AHP) que entró en ellos. Yo quiero que la Luz venga y conecte los puntos en el corazón en lo más alto del deseo de recibir. Entonces ellos comenzarán a trabajar mutuamente con el AHP. Esto significa que yo elevo el AHP a Galgalta ve Eynaim.

(57758 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/16/11, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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