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“¿Cuál es el significado espiritual de recibir la Torá?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Cuál es el significado espiritual de recibir la Torá?” 

Recibir la Torá significa que se revela una fuerza especial que nos ayuda a elevarnos por encima de nuestro ego y a alinearnos con la fuerza espiritual de amor, otorgamiento y conexión. 

Si queremos recibir la Torá, debemos estudiarla por nosotros mismos. ¿De qué otra forma podríamos estudiarla, si no a través de nuestra propia experiencia, transformar gradualmente, un pequeño egoísta a un gran egoísta y luego, de un pequeño altruista a un gran altruista?

Podemos aceptar el método de corrección llamado “Torá”,hasta que entendemos que voluntariamente nos transformaremos para ser espirituales, estar alineados con la cualidad de amor, otorgamiento y conexión. 

Basado en el programa de TV  “Estados espirituales”, con el cabalista Dr. Michael Laitman, del 9/abr/21

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

¿Qué es recibir la Torá?

Pregunta: ¿Cuál es el significado espiritual de recibir la Torá? ¿qué se recibe? ¿alguna instrucción dentro de una mismo, cómo trabajar con el ego, algún tipo de intuición?

Respuesta: Recibir la Torá significa que se revela cierto poder en el hombre, que le ayuda a estar por encima de su ego.

Si deseas recibir la Torá, debes comenzar a estudiarla por ti mismo. ¿De qué otro modo puedes estudiar si no es con tu experiencia, cuando gradualmente pasas de un ser pequeño egoísta a un gran egoísta y luego de un pequeño altruista a un gran altruista?

Puedes aceptar este método de corrección hasta que comprendas que voluntariamente vas a cambiarte a ti mismo para convertirte en una persona espiritual, espiritual en la propiedad de otorgamiento y amor por todos.
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De Kabtv «Estados espirituales» 9/abr/21

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Una carta espiritual estampada en el corazón

La Torá es el programa interno de nuestros deseos, debemos organizarlos de acuerdo a ella, sentir sus historias y acciones generadas en nosotros y comenzar a vivir dentro de este sistema. Todos estamos fragmentados, pero si nos involucramos en la Torá, su luz que reforma nos corrige y conecta correctamente todas las partes fragmentadas. 

No son los elementos en sí los que están  fragmentados, sino la conexión entre ellos y al ajustarlos, nos construimos a nosotros mismos, es decir “se eleva la Shejiná del polvo”. La divinidad está fragmentada en pequeños deseos egoístas y necesitamos, gradualmente, combinarlos en un solo sistema, llamado hombre, Adam, similar al Creador, donde cada uno está en otorgamiento mutuo. 

En realidad, estudiamos nuestra estructura interna correcta y cómo corregirla de acuerdo a la Torá de modo que la fuerza superior única, que es lo único que existe, se abrirá en nosotros, nos llenará y envolverá. Así, implementaremos correctamente la Torá y sentimos que la fuerza superior opera en nosotros. La atraeremos, apresuraremos su apertura y crearemos todas las condiciones de parte del deseo (Kli) para que se manifieste el poder de la luz en ella. 

Se dice que la Torá debe ser escrita en tu corazón. Necesitas pasar por todo y sentir todo lo que dice la Torá desde las primeras palabras, “en el comienzo” (Bereshit), hasta la última palabra, “Israel”, todo el proceso descrito en la Torá. Así, nos ajustamos correctamente y permitiremos que el Creador se vista en nosotros sin ningún obstáculo de nuestra parte. Al contrario, lo atraeremos y nos involucramos con Él, al volvernos una vasija correcta para la luz, Divinidad, en la que el Creador es revelado. 

El Creador creó un deseo, llamado Adam HaRishón antes del pecado, pero luego se fragmentó. Necesitamos intentar conectar esas partes, reunirlas una vez más, como un rompecabezas espiritual en  cada uno de nosotros y entre todos nosotros juntos. Y después, en lugar de este mundo, comenzaremos a ver lo que está más allá: el mundo espiritual en el cual una fuerza, el Creador, gobierna y todas las partes de la realidad están mutuamente conectadas en perfecta unidad. 

Por eso, nuestra percepción de la Torá cambiará completamente y en lugar de historia, geografía, eventos de la vida ordinaria, que fueron representados para nosotros en nuestro egoísmo, una forma completamente diferente aparecerá-la forma espiritual. En lugar de muchos personajes y personas, veremos deseos y cómo actúan las dos fuerzas: el Creador y el faraón. Y entre ellos sobre este mapa está Moisés y nosotros detrás de él. 

Mientras más estudiamos la Torá, más claro se volverá que toda la realidad está incluida en este pequeño libro. Lo único que necesitas es imprimirla en tu corazón, en tus deseos. Así estaremos seguros de que en realidad no hay nada más. 

Y para que sea realidad, es necesario encarnar todo este proceso en un grupo, en la decena, entre nosotros. Es necesario averiguar que todo el material estudiado es revelado entre nosotros, en nuestras relaciones. Comenzaremos a reconocer esos procesos, ver cómo cambian, mejoran y se arreglan. 

Y mientras más queremos que suceda en la práctica, más pronto llegaremos al final de la corrección y nos vestiremos en la Torá, toda la luz superior en el Kli llamado Israel, es decir, dirigido sólo hacia el Creador. El Creador llenará esta vasija y “En ese día, el Señor será uno y Su nombre, ‘Uno’. La luz es perfecta, la vasija se vuelve perfecta y se fusionan. 

Todo esto se hace en el grupo, como está dicho: “Yo moro entre mi propio pueblo”, es decir, dentro de un grupo que revela la luz más y más mientras se une. La luz nos une y nos acerca hasta que sentimos que estamos juntos en el mismo proceso bajo la influencia de una luz y nos volvemos tan cercanos que nos fusionamos con el Creador, como está dicho: “Él es uno y Su nombre, Uno”. Él, el Creador, es la luz, y Su nombre es el deseo, la vasija, nosotros. La luz y nuestros deseos por lo tanto se volverán tan similares uno al otro en la acción de otorgamiento mutuo: “yo soy de mi amado y mi amado es mío”, que el Creador se vestirá completamente dentro de la creación que Él creó.
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De la lección diaria de Cabalá 2/abr/21, “Pésaj

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Más allá de nuestros pequeños intereses

Pregunta: ¿Por qué no se nos dio la Torá en forma directa, sino en parábolas? ¿qué es ese sistema?

Respuesta: No puedes dar la Torá al ego de forma directa ¿Cómo puedo decirle: “Muérete, asesínate, deja de existir” si eres un absoluto egoísta? O decir: “te doy una forma de salir del egoísmo”

¿Qué es salir del ego? Pensar solo en otros y no en ti mismo, anular todas tus necesidades, o sea, estar por encima de ellas y pensar sólo en las necesidades de tu prójimo ¿cómo es posible? ¿pensar en quién, en qué? Naturalmente, no puedes imaginar así, tu futura existencia. 

¿Para qué necesitas la fuerza superior que está destinada a elevarte por encima de tu deseo, por encima de tu mundo? Elevarse por encima es no usar tu deseo egoísta, volverte altruista ¿lo necesitas? 

En realidad, cuando el hombre pasa por un cierto periodo de preparación, comienza a ver que esta es la cualidad más grande y que realmente la necesita. 

Antes, no la necesitaba. Piensa que puede ser dueño del mundo y lograr todo con ayuda de su ego. No piensa en la eternidad, que se logra precisamente en la cualidad de otorgamiento, al elevarse por encima del ego. Aquí, necesitamos la influencia de la luz superior. 

El poder especial de Cabalá y en particular, El Libro del Zóhar es que, cuando lo leo, la luz superior influye y construye sensaciones y pensamientos completamente nuevos, que antes no tenía. 

Es cuando comienzo a entender y sentir esos niveles del universo que no sentía antes. Tengo un enfoque completamente diferente, distintos valores, me relaciono con el mundo en un plano totalmente diferente, lo analizo, lo siento, lo evalúo con otros estándares que no tenía antes. Desde el exterior, lucía muy extraño. 

La luz me da pensamientos y sensaciones completamente diferentes, por encima de nuestro mundo. Puedes parecerle extraño a los demás. Prefieres amar, otorgar y dedicar tu vida a esos valores, aparentemente fuera de este mundo. Evalúas tus acciones de forma muy diferente a los demás. 

La gente en el exterior puede preguntar: “¿Para qué lo necesitas? ¿qué utilidad tiene? ¿qué sentido tiene?” Y tú no puedes imaginar cómo nosotros podemos estar aún en nuestros pequeños intereses en la vida y sólo en ellos.
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De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” 16/feb/21 #9

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“Y no desearás la mujer de tu prójimo”

La Torá, Devarim, 5:18: “Y no desearás la mujer de tu prójimo” 

Los estados en los que avanzo, deben estar dirigidos sólo hacia el otorgamiento y no para mi propio beneficio. 

En el camino espiritual, el hombre se encuentra en un estado muy interesante. Por un lado, estoy solo y todo el mundo está dentro de mí, como está dicho: “El hombre es un pequeño mundo”. 

Por el otro lado, todos mis deseos internos me parecen atributos que existen fuera de mi. Es lo mismo respecto a mis amigos que piensan similar, me parece que ellos existen fuera de mi y más tarde, comienzo a ver a todos ellos dentro de mi.

Por lo tanto, ellos son mi prójimo. Debo trabajar al grado de otorgar sobre todos sus deseos, llamados “esposas”, (su parte femenina, el deseo de recibir) cuando me visto en ellos, es, a su favor. 

Esto es lo que significa no desear la mujer de mi prójimo. Yo sólo trabajo en el grado de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Ese ya es un sistema más serio. 

Al final, los diez mandamientos de la Torá, se encuentran en el nivel de las diez Sefirot. El mandamiento “No desearás la mujer de tu prójimo”, es el más serio, porque lidia con la cualidad egoísta más interna. Por cierto, no tiene nada que ver con el egoísmo en nuestro mundo ni con los estados físicos entre géneros.

Se trata de la forma en que podemos dirigir nuestro egoísmo hacia la intención de otorgamiento para conectarnos a nivel superior en el que ya no existen divisiones entre géneros. Como resultado, hombres y mujeres son deseos e intenciones y no cualidades corporales.
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De Kabtv “Secretos del Libro eterno”, 16/mar/16

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La pantalla entre nosotros y el creador

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre El libro del Zóhar y la Torá?

Respuesta: El libro del Zóhar es un comentario de los cinco libros de la Torá. Comenta cada pasaje y explica lo que se esconde detrás de las alegorías y detrás del lenguaje cotidiano en el que está escrita la Torá.

Nos parece que la Torá habla de historia, geografía y ciertos incidentes terrenales. Y El libro del Zóhar eleva todo esto al siguiente nivel y habla de esas fuerzas que descienden a nuestro mundo y forman todo lo espiritual.

En la imagen de nuestro mundo, con estas descripciones terrenales, junto con El Zóhar, parece que entras en un estado espiritual y empiezas a ver no un mundo de imágenes físicas sino de fuerzas superiores.

Empiezas a vivir en ella como en una matriz espiritual que influye en ti y tú influyes en ella. Te apartas de tu cuerpo, desnudas tus propiedades y fuerzas internas, abstraes de todo lo que sientes con tus cinco sentidos corporales (vista, oído, gusto, olfato y tacto) y te unes a tu alma.

Todas las propiedades, fuerzas, deseos, pensamientos e intenciones que permanecen contigo, después de que cortas todo lo terrenal, comienzan a entrar en contacto con las fuerzas que describe El libro del Zóhar. Te explica cómo puedes ponerte en orden, como si te “peinaras” dentro de tu alma.

Como, cada vez, puedes crear un nuevo orden en ti: nuevos sucesos, nuevos cambios, conexiones, combinaciones de diferentes propiedades, pensamientos, intenciones para comprender más profundamente con quién tratas.

Como resultado, el alma, que ahora se manifiesta en ti aislada de todo lo terrenal, en la forma de tus fuerzas internas, comienza a atraer hacia ti las cualidades del Creador. Pero también son tus cualidades; están retratados en ti.

Resulta que en un lado estás tú, en el otro lado está el Creador y hay una pantalla entre ustedes en la que se muestran sus propiedades conjuntas. Estas propiedades conjuntas pueden cambiar dependiendo de la forma en la que tú cambias.[279284]
De Kabtv «El poder de El libro del Zóhar» # 7

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“Honra a tu padre y a tu madre”

Pregunta: El quinto mandamiento es “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días sean extendidos sobre la tierra que el Señor, tu Dios, te dio”. ¿De qué habla? ¿quiénes son el padre y la madre?

Respuesta: El padre y la madre son las fuerzas de Jasadim y de Jojmá

El Creador es la fuerza superior. Le siguen las dos inferiores: Jojmá y Biná. Jojmá es la fuerza del padre y Biná es la fuerza de la madre. Luego hay otras seis derivaciones, que forman Zeir Anpin: Jesed, Guevurá, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod.  

La última Sefirá es Maljut, es la creación completa. 

La frase “honra a tu padre y a tu madre” significa que deberíamos dar a Jojmá y a Biná la oportunidad de construir, crear, para que todo lo que existe en ellas se muestre en las seis Sefirot de Zeir Anpin, en seis fuerzas. 

Pregunta: ¿Qué significa “honrar”?

Respuesta: Honrar es esperar a que se muestren en la creación, porque Jojmá y Biná, padre y madre, están por arriba del ser creado y por arriba de la creación. El Creador los creó a través de ellos. Por lo tanto, las seis Sefirot de Zeir Anpin, son creadas por el padre y la madre, lo que prácticamente da forma a la creación. 

“Honra a tu padre y a tu madre” es dar a estas fuerzas la oportunidad de actuar dentro de ti. Es como en nuestro mundo: ¿puede el feto hacer algo? Incluso ¿un niño pequeño? Todo se lo hacen sus padres. Y aquí, hablamos de la actitud correcta del inferior hacia el superior. Una persona en nuestro mundo, debe permitir a las fuerzas superiores que actúen, que la formen.
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De Kabtv “Estados espirituales”, 26/dic/19

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El séptimo mandamiento de Noé

Comentario: Antes de que el pueblo de Israel recibiera los Diez Mandamientos, había siete mandamientos de Noé; seis antes del diluvio y uno más fue añadido después del Diluvio. 

Respuesta: De acuerdo al Talmud, Dios los entregó de Adam a Noé y él los dio a la humanidad. Después surgió un grupo, llamado Yehudim, que significa “aspirar al Creador”. Y, a ellos se les añadieron mandamientos adicionales. 

Pregunta: ¿Por qué el séptimo mandamiento de Noé, que fue añadido después del diluvio, obliga a crear un sistema judicial justo? 

Respuesta: Porque antes del Diluvio todo se desarrollaba de forma instintiva, la gente no necesitaba ser corregida. Después del Diluvio, cuando una fuerza egoísta enorme, terrible fue revelada, la cual, por decirlo así, causó el Diluvio, este mandamiento adicional fue introducido. 

Es decir, antes del Diluvio, la gente estaba en el nivel animal elemental, no necesitaba leyes judiciales, abogados, cortes. Pero cuando el ego creció, fue necesario un sistema judicial para corregir las interacciones y todo lo demás.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/dic/19

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“¿Por qué está escrito en la Biblia, honrar a tu padre y a tu madre?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: ¿Por qué está escrito en la Biblia, honrar a tu padre y a tu madre?” 

El quinto mandamiento es “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se prolonguen en la tierra que el Señor, tu Dios, te dio”. ¿qué significa esto y quiénes son el padre y la madre? 

Según la sabiduría de la Cabalá, que describe la Biblia de acuerdo al lenguaje de las ramas, donde gente, fenómenos y objetos en nuestro mundo, son fenómenos espirituales, estructuras y procesos en el mundo superior, el padre y la madre son fuerzas de Jasadim (misericordia, otorgamiento) y Jojmá (sabiduría, recepción).

El Creador es la fuerza superior. Es seguido por los dos inferiores: Jojmá y Biná. Jojmá es la fuerza del padre y Biná, es la fuerza de la madre. Luego, hay otros seis derivados que componen Zeir Anpin: Jessed, Gevurá, Tifferet, Netzaj, Jod y Yesod. 

La última Sefirá es Maljut, ella completa el proceso de la creación. 

La frase, “Honra a tu padre y a tu madre”, significa que debemos dar a Jojmá y a Biná, oportunidad de crear para lo que aparezcan las seis Sefirot de Zeir Anpin, las seis fuerzas inferiores. 

“Honrar” significa esperar su revelación en la creación, porque Jojmá y Biná, padre y madre, existen antes y por encima de la creación. El Creador creó gracias a esas dos fuerzas. Por eso, las seis Sefirot de Zeir Anpin, son creadas por el padre y la madre, eso da forma a la creación. 

“Honra a tu padre y a tu madre”, es permitir que estas dos fuerzas actúen dentro de nosotros. Por ejemplo, en nuestro mundo, ¿puede un feto en el útero de su madre, tomar alguna decisión por propia cuenta? O, ¿qué tanto puede hacer un niño pequeño? Sus padres hacen todo por él. Aquí discutimos la actitud correcta del inferior, el ser creado, hacia el superior, el Creador. En nuestro mundo necesitamos dejar que las fuerzas superiores actúen sobre nosotros y nos formen.

Basado en la charla “Estados espirituales” con el cabalista Dr. Michael Laitman 26/dic/16.  Escrito/editado por estudiantes del Dr. Laitman.

“¿Qué significa “Recuerden el día de Sabbath para mantenerlo sagrado”?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué significa “recuerden el día de Sabbath para mantenerlo sagrado”?” 

Una semana es un ciclo y cada día séptimo es un descanso, es como si se detuviera y reiniciara el universo.

Está escrito que el Creador trabajó por seis días y descansó el Sabbath, el séptimo día. 

Significa que debemos también trabajar por seis días y descansar el séptimo día. Sin embargo, nuestro trabajo difiere del trabajo del Creador. 

El trabajo del Creador es la creación. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, los días de la semana representan las seis Sefirot de Zeir Anpin Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod– seis direcciones. 

Al contrario, nuestro trabajo es cambiarnos de acuerdo a esas seis Sefirot. Cuando finalizamos esa transformación, llegamos a la última Sefirá, la última Sefirá se revela en nosotros por sí misma. Aquí, no tenemos nada qué hacer, sólo no interferir. 

Si atraemos correctamente las seis fuerzas sobre nosotros, la séptima fuerza del Sabbath, Shabat, de la palabra Shvitá (descanso durante el trabajo), hace todo el trabajo por sí mismo, porque nosotros no somos ninguna interferencia en las acciones del Creador. 

Recibimos todo lo posible en las seis etapas, los así llamados “seis días”, que se conectan en nosotros y el séptimo día, recibimos su resultado. En otras palabras, trabajamos durante seis días para asemejarnos a las cualidades del Creador, amor y otorgamiento y el séptimo día, debemos dejar que el Creador haga en nosotros la conclusión del resultado de nuestros seis días de trabajo. 

Basado en el programa de TV. “Estados espirituales” con el cabalista Dr. Michael Laitman 26/dic/19, Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman