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Cómo saltar a la luz

Necesitamos entender que no vemos nada en el proceso espiritual, como si hubiéramos perdido el conocimiento. Estamos absolutamente aislados del mundo espiritual y si queremos volver a la conciencia, debemos cumplir con lo que enseña la sabiduría de la Cabalá: desprendernos de nuestro egoísmo e integrarnos en el deseo de otra persona, fuera de nosotros mismos.

El deseo ajeno, es el deseo del Creador, que es completamente opuesto a mí y por lo tanto no puedo saltar a él, ¿cómo puedo saltar de mí mismo al Creador? Para ello, se me dio una herramienta: el grupo.

La luz superior se propaga por cuatro etapas de arriba a abajo a lo largo de las Sefirot—Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin y Maljut—y dentro de Maljut se construye el deseo de recibir. Y para saltar a la luz, tengo que volver a subir los mismos escalones.

Si reúno a un grupo y me anulo frente a él, como Maljut ante las primeras Sefirot superiores, expreso mi deseo de llegar a ser como Keter. Resulta que salto de mi lado al lado del Creador, con la ayuda de la decena, el grupo. Esta es toda la patente.
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Del Congreso Internacional de Cabalá 25/sep/21, “Entrar al estado espiritual – Revelar un nuevo mundo”, lección 1

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A merced de fuerzas desconocidas

Debemos entender que la vida corporal depende cada día más y más de nuestro estado espiritual. Vemos que la humanidad, día tras día, se hunde en problemas globales cada vez más grandes y en mayor incomprensión, confusión e incertidumbre sobre el futuro.  

El Creador quiere que sintamos que dependemos de fuerzas desconocidas. Todos los sistemas que hemos construido en el mundo, para tener mayor fuerza, seguridad y confianza en la vida, están siendo destruidos. Día a día, el hombre se sentirá con menos confianza y no sabrá cómo construir su futuro ni lo que le traerá el mañana.   

Esta falta de seguridad quebrantará a la gente, porque será imposible hacer planes ni para hoy ni para mañana. No se sabrá qué hacer ni cómo vivir. La humanidad perderá toda esperanza y proyecciones a futuro y se sentirá como niño perdido, que llora sin saber a dónde ir ni dónde están sus padres.  

Hay otro problema aquí, al perder su apoyo en la vida, el egoísmo se cuelga de hilos y empieza a buscar al culpable. Si encuentro a quien culpar de todo, tendré un objetivo y un referente que no me dejará colgando en el aire, entre el cielo y la tierra. 

Y este es un giro muy peligroso para la confrontación. Por lo tanto, es necesario mostrar a la humanidad que no hay elección y que la solución puede alcanzarse sólo con la conexión.
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Del Congreso Internacional de Cabalá, 25/sep/21, “Entrar al estado espiritual  – Revelando un nuevo mundo”, lección 1

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Entrar en la impregnación del alma

Si cumplimos con las condiciones que nos da el Creador, que no nos permite encontrarnos físicamente, sino sólo virtualmente y acercarnos con nuestro corazón, avanzaremos aún más hacia los otros y juntos estaremos más cerca de la meta, es decir, del sistema de Adam HaRishon. Así, restauraremos este sistema del alma común y el Creador, la Shejiná, residirá entre nosotros. Así alcanzaremos la corrección.

No hay nada más que la fuerza superior, por eso, todos tratan con el Creador, pero sólo a través de los amigos. De lo contrario, no tenemos ninguna conexión con esa fuerza superior, pues el contacto con ella, sólo es posible en la medida en que mi conexión con los amigos sea fuerte y cualitativa, sólo así revelaré al Creador.

Del amor a los amigos, llegamos al amor al Creador, por eso es necesario dirigir todos nuestros pensamientos, deseos y acciones a ellos. Mientras más compleja, cualitativa y fuerte es la conexión que logremos, más descubriremos al Creador dentro de ella y podremos adherirnos a Él.

Todo el trabajo es despejar el área entre nosotros, de todos los pensamientos y confusiones extraños y siempre buscar la conexión verdadera, por encima de todas las afirmaciones y perturbaciones del egoísmo. Debemos ver todos los obstáculos como ayuda para guiarnos hacia la conexión correcta.

Al despejar el área entre nosotros de todos los pensamientos extraños, comenzamos a sentir al Creador en ella. Es necesario enfocar nuestra mente y corazón en este trabajo, porque ya estamos en el inicio de la impregnación, lo único que nos queda es expandir nuestra conexión y fortalecerla para poder ver el embrión espiritual, es decir, el alma de Adam HaRishon, que está comenzando a resucitar de la destrucción.

El embrión tiene deseos tanto de recibir como de otorgar y gradualmente comenzamos a escudriñarlos, escudriñando qué podemos usar para conectarnos con el grupo. Nuestra tarea es reunir todas las fuerzas y deseos que contribuyen a nuestra conexión y usarlos para construir la cabeza y el cuerpo del Partzuf espiritual. El resto de los deseos los dejamos de lado por ahora, luego se incluirán al final del Partzuf.

Por eso, ordeno mis pensamientos y deseos, elijo los que me permitan conectarme con los amigos del grupo y así, avanzo. Es decir, dentro de la gota informe de semen comienza la división en cabeza, cuerpo y el fin, del futuro Partzuf del alma.

Todo esto tenemos que hacer con respecto a la conexión con el grupo. Elijo y guardo todo lo que contribuya a la conexión con el grupo; trabajo con esos deseos. Los deseos con los que aún no puedo trabajar, los llevo al final y los dejo para más tarde.

Así, del más ligero al más pesado, comenzamos a escudriñar nuestros estados. Es decir, una gota de semen de la fuerza general de otorgamiento comienza a desarrollarse en nosotros. Un embrión espiritual, que se formó de todas nuestras fuerzas correctas, con nuestra preocupación y plegarias comunes, comenzó a desarrollarse dentro de la madre, dentro de Bina.
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Del Congreso Internacional de Cabalá 26/sep/21, «Entrar al estado espiritual – Revelar un nuevo mundo», lección 3

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Garantía—anular el egoísmo

Pregunta: ¿Garantía es un concepto con el que podemos ganar resistencia al egoísmo?

Respuesta: Por supuesto. Te anulas a ti mismo en relación con los demás para crear un deseo colectivo común.

Cuando una persona anula su componente animal (recibir para sí misma) y quiere incluir sólo su componente humano (dar a otros), surge en ella un deseo común único, en el que el Creador se revela.

Pregunta: Supongamos que se reúnen siete u ocho mil personas, como suele ocurrir en los congresos y tratan de entrar en el estado de Arvut (garantía mutua). Funcionará, no funcionará, no lo sabemos, pero realmente lo queremos ¿te ayudará tanta gente a conseguir el resultado?

Respuesta: Por supuesto, tanto en cantidad como en calidad. La cantidad es insustituible, es necesaria. Pero aún más importante es la calidad, la tensión del vínculo entre nosotros. El egoísmo de todos intenta apartarlo de los demás. Por eso, todo depende de la fuerza con la que nos conectemos.

El significado del trabajo espiritual es encontrar en nuestra conexión común esa propiedad de otorgamiento y amor que es más alta que nuestra naturaleza.
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De Kabtv «El poder de El libro del Zóh

Un fin de semana de unidad profunda

De mi página de Facebook Michael Laitman 27/sep/21

Durante el fin de semana pasado, mis estudiantes de todo el mundo se reunieron para un evento de unidad profunda. Usaron una plataforma virtual única, construida por los propios estudiantes, casi 6,000 amigos se reunieron en línea, para lo que probablemente fue el congreso interactivo más grande jamás celebrado.

En cuarenta y ocho horas de alegría, tuvimos clases, talleres, vimos películas y clips. Comimos, bebimos, cantamos en varios idiomas, a todas horas y en todas las zonas horarias del mundo.

Cada evento fue traducido simultáneamente, por los propios amigos, a docenas de idiomas lo que afianzó y fortaleció sus vínculos. Se dividieron en grupos, luego se mezclaron los grupos, se dividieron en idiomas, luego se mezclaron los idiomas y todo con un objetivo en mente: generar unidad mundial.

Este fin de semana, los chinos se vincularon con los norteamericanos y sudamericanos, quienes se vincularon con iraníes, quienes se vincularon con israelíes, quienes se vincularon con rusos, quienes se vincularon con europeos, quienes se vincularon con africanos, quienes se vincularon con australianos, quienes se vincularon con chinos, hasta que se completó el círculo. De hecho, todos nos convertimos en una sola esfera, unida por hilos invisibles que se extendían de corazón a corazón. En esta reunión, estudiantes veteranos, principiantes y todos, se sintieron como en casa y todos desean seguir fomentando nuestra unidad.

En esta época turbulenta de abismos cada vez más profundos entre las naciones y dentro de ellas, cuando el odio y la violencia parecen dominar, mis alumnos demostraron que si realmente queremos unir y cultivar el amor entre todos, no habrá ninguna división. Por el contrario: mientras más profunda es la brecha, más estrecho es el vínculo.

Confío en que estos acontecimientos tengan un enorme impacto positivo en el mundo. Con suerte y con un trabajo persistente en la unidad, podremos propagar el amor que cultivamos este fin de semana en todo el mundo, para que toda la humanidad pueda probar el sabor de la unidad y elegir convertir espadas en arados.

Congreso Internacional de Cabalá “Entrar en la impregnación – Revelar un mundo nuevo” – 26/sep/21

Congreso Internacional de Cabalá, preparación para la lección 3
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Congreso Internacional de Cabalá, “Entrada al grado espiritual”, lección 3
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Destacados seleccionados
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Congreso Internacional de Cabalá, preparación para la lección 4
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Congreso Internacional de Cabalá, «Lo más importante es la Plegaria», lección 4
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Congreso Internacional de Cabalá “Entrar en Impregnación – Revelar un mundo nuevo” – 25/sep/21

Congreso Internacional de Cabalá, preparación para la lección 1
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Congreso Internacional de Cabalá, “Entrar al grado espiritual”, lección 1
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Destacados seleccionados
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Congreso Internacional de Cabalá, preparación para la lección 2
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Congreso Internacional de Cabalá, “La anulación como preparación para el Ibur (impregnación)”, lección 2
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Juntos es fuerza

Si queremos agradar al Creador, sentiremos que estamos frente a una pared en blanco. Esta barrera se vuelve insoportable y tratamos de romperla.

Pero no se puede romper sólo por la fuerza, únicamente con nuestra conexión. Tenemos que cambiar nuestro enfoque de lo espiritual. Pues, lo espiritual es sólo nuestra conexión, porque el alma común, Adam HaRishon, está rota y debe corregirse.

Por eso, no se requiere que cada uno de nosotros sea fuerte; necesitamos ser fuertes en nuestra conexión.
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Del Congreso Mundial de Cabalá “De diez a uno” 6/jun/21, “Entrega del alma (Devoción”, lección 5

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Flor preciosa

El lugar para revelar al Creador en nuestro tiempo, en nuestra generación llamada última generación, aparece sólo en la garantía mutua (Arvut). Garantía mutua es nuestra vasija espiritual. La revelación del Creador, la entrada al mundo superior, toda nuestra existencia espiritual se implementa sólo cuando hay garantía mutua.

Hay una fuerza especial en la garantía mutua. Al salir de mí mismo y ser incluido en los amigos, revelo mi alma. No existe dentro de mí y por lo tanto, la luz superior no puede entrar y corregirme. Sólo puede ayudarme a integrarme con los amigos y a encontrar al Creador allí. Es decir, mi alma está en los amigos.

De hecho, esto es obvio si observa la estructura espiritual. Si soy Maljut en la vasija espiritual de las diez Sefirot, mis amigos son las nueve Sefirot superiores. Resulta que cuando me incorporo con ellos, recibo sus cualidades de otorgamiento. De esta forma completo mi vasija espiritual que estaba en los amigos y con la garantía mutua, cada uno ayuda al otro a adquirir la cualidad de otorgamiento y a estar preparados para revelar al Creador.

Por eso, sin implementar la garantía mutua, no podremos dar ni un paso en el camino espiritual. Sólo incorporándonos unos con otros, acercándonos, conectándonos y ayudándonos, atraemos la luz que reforma e invitamos al Creador a que se revele en nosotros. Este deseo, de conectarnos internamente unos con otros, es suficiente para elevarnos de la corporalidad a la espiritualidad.

Es imposible atraer la luz que reforma si estoy solo; no tengo a dónde atraerla. Debo incorporarme a mis amigos y juntos atraer la luz dentro de esta incorporación para que la luz que reforma, la devuelva a su fuente. Así, recibimos el recipiente espiritual y comenzamos a ingresar al mundo superior.

La garantía mutua es un concepto muy profundo. Todas las leyes espirituales proceden de lograr garantía mutua. Todo lo escrito y dicho por los cabalistas viene de lo que han logrado dentro de la garantía mutua. La realidad se divide en dos: fuera de la garantía mutua está la corporeidad y dentro de la garantía mutua está la espiritualidad.

De hecho, la garantía mutua es lo único que necesitamos porque es la única acción que hace que la vasija rota de Adam HaRishón vuelva a ser corregida. Con nuestro anhelo de devolver este deseo a la conexión y a la unidad por encima del ego y de todas las perturbaciones, pedimos al Creador que nos ayude a alcanzar la corrección.

Debemos asegurarnos de que los amigos revelen la verdadera deficiencia espiritual y que la decena se conecte tanto en los estados buenos como en los malos. Todos deben sentir que tienen amigos que están dispuestos a hacer cualquier cosa por ellos.

La garantía mutua es como una flor que necesita de nuestro cuidado constante para crecer. Pues, esta es la vasija misma en el que se revelará el Creador, nuestros deseos que han alcanzado la conexión correcta crecieron y ahora se revelan debido a nuestra pantalla común. La fuerza interior que mantiene unidos nuestros deseos y los dirige correctamente se llama garantía mutua.
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Del Congreso Mundial de Cabalá «De diez a uno» 4/jun/21, «Arvut (Garantia mutua) dentro de la decena», lección 2

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Congreso Mundial de Cabalá «De diez a uno» – 5/jun/21

Congreso Mundial de Cabalá, preparación para la lección 3
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Congreso Mundial de Cabalá, «Nos fortalecemos en que no hay nada más que El», lección 3
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Congreso Mundial de Cabalá, preparación para la lección 4
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Congreso Mundial de Cabalá, “Todo se obtiene con la fuerza de la plegaria”, lección 4
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