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Ningún placer más grande que reconciliar los opuestos

Comentario: Usted dijo que reconciliar los opuestos es el placer más grande en el mundo. No hay placer más grande.

Respuesta: Si. Está dicho que “No hay placer mayor que reconciliar los opuestos”. 

La contradicción es el estado en el que no puedes decidir nada, estás como apretado por pinzas. No sabes dónde está la verdad, dónde está la mentira, no sabes cómo conducirte. Más aún, debes resolver esta contradicción. 

Cuando se resuelve, se siente que es el placer más grande. 

Pregunta: ¿Dónde está el Creador en esta imagen? 

Respuesta: Cuando le pides al Creador que te ayude a reconciliar las contradicciones, en esa reconciliación alcanzas al Creador. Por eso se nos dieron. 

Los estados opuestos son incluidos intencionalmente en la naturaleza, para que nosotros lleguemos a la sensación de que necesitamos su fuente común  —el Creador. Y nos dirigimos a Él, para que Él mismo reconcilie para nosotros estas contradicciones.
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De Kabtv “Estados espirituales”

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Alegría y dolor ambos equivalen a la perfección

Pregunta: Hay dos estados en nuestro mundo. O estoy en alegría o en odio ¿es correcto? 

Respuesta: Si, en cualquier nivel, no necesariamente en la sensación. Puede ser física o cualquier condición. 

Pregunta: ¿Puede hacer calor y frío al mismo tiempo? Esto no sucede físicamente. 

Respuesta: Tanto el frío como el calor se sienten en relación con la persona. Cabalá habla de dos parámetros físicos, que, en principio, podrían no tener nada qué ver. 

Pero al mismo tiempo, debes llevarlos a un cierto estado, para que se complementen, porque uno no puede existir sin el otro. Por eso, sólo la conexión conjunta es perfección. No es sólo equilibrio entre dos contradicciones, es un tercer estado nuevo. 

Pregunta: Alguna vez dio un ejemplo de esto en el nivel del gusto: los vegetales tienen diferente sabor, pero si haces una sopa, obtienes algo completamente diferente, ¿podría dar otro ejemplo de nuestra vida, qué es la resolución de conflictos? 

Respuesta: En nuestra vida, lo usamos muy poco. Digamos que pasamos por varios sufrimientos y entendemos que gracias a ellos llegamos al estado de luz, alegría, saciedad y placer. 

Pregunta: Pero ¿sucede al mismo tiempo?

Respuesta: Por supuesto. Puede ser al mismo tiempo, sólo si conocemos y dominamos las propiedades espirituales. 

Cabalá nos permite sentir simultáneamente dulzura y amargura, alegría y dolor. Por lo tanto, en el mundo espiritual podemos sentir la combinación de dos propiedades opuestas y de acuerdo a los cálculos cabalistas, nos da una sensación 620 veces mayor que en el mundo material.
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De Kabtv “Estados espirituales”

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¿Cuál es la base del mundo?

El libro del Zóhar, VaYetze, punto 13: El rey Salomón estableció su libro sobre siete Havalim [“Hevel” significa vapor de aliento, así como vanidad, futilidad] sobre los cuales se encuentra el mundo. Estos son los pilares y cornisas que forman la existencia del mundo, por eso se llaman Havalim.

Hevel (vanidad) es la base del mundo. De la traducción se desprende que todo opera únicamente por vanidad. Esto no es completamente cierto.

Hevel es lo que sale de la boca. Ni siquiera la respiración, sino el sonido: todo lo que el hombre parece dejar salir de sí mismo con su respiración interior.

En un objeto espiritual, tal salida de adentro hacia afuera es el poder de otorgamiento, el poder de salir de uno mismo, el deseo de compartir con otro, el deseo de amar a otro, de conectarse con él con sus aspiraciones y darle satisfacción como la madre a su niño. Precisamente sobre este deseo, amor mutuo, el mundo entero puede existir.

Por otro lado, Hevel puede significar vanidad, es decir, toda basura innecesaria, cáscara.

Pregunta: Entonces, ¿qué debemos hacer? ¿cómo relacionarnos con esta palabra?

Respuesta: Es necesario traducir la Torá correctamente con su significado cabalista, porque habla de la materia interna de la humanidad, de sus deseos, de su conexión y su ascenso al nivel del Creador.

Por eso, si lo traduces así, en nuestra connotación cotidiana, la traducción tendrá el significado opuesto.
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De Kabtv «El poder de El libro del Zóhar» #12

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Lección diaria de Cabalá – 6/may/21

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Lección sobre «Correr tras la Shejiná«
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Taller de unidad
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Lección diaria de Cabalá – 30/abr/21

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Lección sobre   «El enfoque del estudio de la Sabiduría de la Cabalá»
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«El sol es tu padre, la luna es tu madre»

Comentario: El quinto mandamiento: “Honra a tu padre y a tu madre” corresponde al acto de la creación: “Que haya luz en el firmamento, entre las aguas. Estas son las luces de tu padre, el sol ZA y de tu madre, la luna, Maljut ”.

Mi respuesta: AVI (Aba ve-Ima) son el padre y la madre superiores. Simbolizan el sol y la luna e influyen en la Tierra, la hacen girar y desarrollarse, dan origen al mundo vegetal, animal y humano.

Como resultado, estas dos grandes luces: el Sol, luz de Jojma y la Luna, luz de Jasadim, como nuestro padre y nuestra madre, nos desarrollan al nivel en el que usamos la luz de la Luna (Jasadim) para absorber la luz del sol (Jojma).

Pregunta: ¿Deberían respetarse el padre y la madre verdaderos?

Respuesta: Deben ser respetados dentro del marco terrenal. Quizás este mandamiento suene a una especie de ética y nada más. Vemos en nuestro mundo cómo los animales se separan muy rápidamente de sus padres después de unos meses, tal vez de seis meses a un año y eso es todo.

Mientras que en el hombre hay un apego puramente egoísta entre hijos y padres. Los niños explotan a sus padres, desarrollando así esta interconexión. Nos parece que esta es una buena calidad. De hecho, es puro egoísmo en ambos lados.

Pregunta: Está escrito en El Libro del Zóhar: «El Sol es tu padre, la Luna, tu madre», ¿son estos nuestros verdaderos padres?

Respuesta: Sí, porque de ellos, nuestro padre y madre espirituales, el gobierno superior desciende sobre nosotros, por lo que nos convertimos en seres humanos.

Absorbemos todo el poder, toda la luz, todas sus cualidades y alcanzamos su nivel, es decir, nos elevamos al nivel de Jojmá y Biná en plena interacción entre ellos y nos volvemos iguales al Creador.

Como resultado, nosotros mismos comenzamos a controlar tanto la luna como el sol, estas dos fuentes de vida relativas a nuestra alma.

Al absorber todas las cualidades de Jojmá y Biná, nos volvemos iguales a Keter, el grado más alto del Creador.
[280860]
De Kab “El poder de El Libro del Zóhar” # 10

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Reconocer la maldad de nuestra naturaleza

Comentario: Cuando el hombre reconoce que su egoísmo es malvado, la cualidad de Moshé (de la palabra Limshoj, jalar) se revela en él y comienza a sacarlo de su ego.

Mi respuesta: Moshé fue criado por Batya, la hija del faraón. Creció en este ambiente, adquirió la sabiduría del faraón y se volvió como él, con toda su actitud egoísta ante la vida.

Pregunta:¿Significa que incluso nuestras inclinaciones altruistas se basan en el egoísmo y se desarrollan a partir de él?

Respuesta: Bueno, vemos lo que está pasando, toda la humanidad se está desarrollando egoístamente. Sólo ahora comienzan a aparecer gradualmente brotes de nuestras poderosas actividades egoístas: las cosas que le hemos hecho a esta Tierra, qué inútil y en nuestro detrimento. Vivimos esta vida, la estropeamos y morimos. Esta es nuestra existencia.

Es este reconocimiento de la maldad de nuestra naturaleza egoísta lo que debemos revelar en esta generación.
[280409]
De Kabtv «Estados espirituales» 26/mar/21

Lección diaria de Cabalá – 26/mar/21

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Lección sobre  «Pésaj «
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En el círculo el placer mutuo

Comentario: En nuestro mundo, generalmente se cree que el amor es cuando te entregas completamente a la persona que amas. Pero en el ejemplo del invitado y el anfitrión, se propone cierto tipo de relación.  Muy similar a las familias occidentales que condonan la independencia: “Esto es tuyo y eso es mío”. 

Mi respuesta: No, no es así. Hay amor absoluto por parte del Creador. Él nos creó con todos nuestros deseos y Él quiere satisfacerlos sin ninguna condición. Y es lo mismo de nuestra parte. Quiero usar todos mis deseos para satisfacerlo a Él. Quiero entregarme totalmente para darle contento a Él ¿no es amor? Es otorgamiento completo. 

Incluso si hay un tremendo ego en mí. Enormes deseos internos, cualidades terribles, las uso precisamente para otorgar, me elevo por encima de ellas en otorgamiento. 

Y me elevo por encima de todos esos deseos, en total amor y entrega, en lugar de calcular el amor occidental, porque el cálculo lo hace mi ego: ¿qué es lo máximo que se puede usar para otorgar al invitado? Mientras que el invitado usa mi egoísmo para “alimentarme” tanto como sea posible. 

Pregunta: Pero esta habilidad debe ser adquirida, porque no se presenta tan fácilmente desde el nacimiento ¿Cómo logro la habilidad de discernir dónde usar este poder o no y cómo usarlo? 

Respuesta: La luz que reforma, que viene del Creador, no revela nuestro “yo” interno de tal manera que comienzo a sentir todos mis rasgos, cualidades, fortalezas, pensamientos y deseos. Comienzo a combinar todos los rasgos dentro de mí mismo de manera que cada vez Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut se elevarán hasta Keter, Jojma y Bina

Trabajo dentro de mí mismo, con mis herramientas internas y así desarrollo mi alma. Esas son las partes de mi alma. Trabajo con ellas, como con pinzas, uso un poco más de esto, menos de aquello y resuelvo como puedo aplicarme de una manera diferente para maximizar el otorgamiento al Creador en cada momento. 

Y gradualmente entro en un estado donde me sujeto yo mismo a Él. Él se vuelve mi socio, Él se acerca a mí y yo me acerco a Él. 

Comienzo a hacer estrategia para lograr la máxima realización mutua en este círculo de interacciones, cuando Él se manifiesta plenamente como fuente de placer y yo me manifiesto plenamente como fuente de recibir ese placer para, al disfrutar, complacerlo a Él. 

Es decir, Le transmito en la práctica mi pensamiento: la razón por la que lo disfruto. físicamente, recibo todo el placer dentro de mí mismo.
[278847]
De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” #6

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Adaptarse al programa de la naturaleza

Comentario: Los jóvenes salen de la escuela, entran en un mundo nuevo y lo que se les da, no lo quieren y no se les ofrece nada más.

Mi respuesta: Nuestro mundo es el mundo del ego. La gente tiene poder egoísta sobre los demás y ese poder prefiere operar con fuerza. No puedes hacer nada. El poder no pregunta si es bueno o malo, si es posible o no. Si puede ganar, inmediatamente lo sabe.

Por supuesto, comprendo las múltiples direcciones que tienen los jóvenes en su deseo de ver el mundo. Pero deben darse cuenta de que, en primer lugar, depende de que puedan prepararse para hacerlo.

De hecho, para, por ejemplo, cambiar la vida en Irán o escribir un buen libro para los chinos o hacer algo más en cualquier país del mundo, deben comprender cuál es la ley básica de la naturaleza y adónde nos lleva, pues no podemos actuar contra ella.

Vemos que, durante miles y miles de años, la humanidad ha tratado de seguir el camino que se inventó, creyendo que se suponía que era un buen camino, el correcto. De hecho, estaba constantemente mal. Elige un camino sale y mal, otro nuevo camino, vuelve a equivocarse. Como un pequeño grupo de gente en un bosque enorme. Estamos en esas condiciones hasta hoy.

Pero ahora se nos revela la sabiduría de la Cabalá, que explica las leyes del desarrollo del mundo, su programa y la meta del desarrollo. Por eso, primero debemos estudiar y luego, para comprender más este programa y adaptarnos a él, ¡no él a nosotros, sino nosotros a él! Como este es el programa de la naturaleza, no podemos romper la naturaleza. Nos destruirá si es necesario.

Una vez que dominamos este programa y lo entendemos, necesitamos adaptarnos a él para poder vivir en él y desarrollarnos en relación con él. Así nos acercaremos a la naturaleza y realmente veremos y sentiremos en qué curso de vida estamos colocados y que quiere cambiarnos.

Actuar en la misma dirección en que nos dirige la naturaleza: este será nuestro estado más cómodo y correcto. Esto debería enseñarse.
[278995]
Del Kabtv «Mundo Integral» 13/jul/18

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