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El descenso realmente es ascenso

Debo estar conectado a la decena como una madre a su bebé para que ni un solo pensamiento de dejarla me pase por la mente y cada día que pase me conecto cada vez más.1

Siento descenso y oscuridad, no por el mal estado en que he caído, sino porque no puedo vencerlo y seguir mi camino. Es decir, quiero seguir el camino de la verdad, pero no puedo superar el descenso, luego recibo ayuda, como está escrito: «Al que viene a purificarse se le ayuda».

El avance se mide con precisión en el descenso, porque durante el ascenso todo está lleno de luz y de tanta euforia que nada se puede evaluar. En la oscuridad, mientras aclaramos nuestra actitud hacia nosotros mismos, hacia el grupo y hacia el Creador, podemos comprender nuestro estado.

Esto me permite elegir qué considerar como avance, no una sensación placentera, sino esforzarme por alcanzar la meta. La satisfacción que pido es que me de fuerza para avanzar, para sentir necesidad de la grandeza del Creador.

Un nuevo ascenso comienza hasta después de que la persona alcance la profundidad máxima de descenso y siente oscuridad, desesperación e impotencia, pero se resista.2

El descenso es una herramienta para el ascenso. Si después del descenso no trabajamos con las herramientas adquiridas, con la oscuridad, la amargura, la impotencia y la confusión que se nos revelan, si no las usamos correctamente, desaparecerán en vano. Así es como gira la rueda; la mitad que retrocedió debe ir hacia adelante. Si no evaluamos correctamente el estado que pasó, perdemos el tiempo en vano, porque el descenso no conducirá a un ascenso. Todos los ascensos son el resultado de estudiar los descensos. Pues, en el descenso, se revelan nuevos deseos (Kelim) y debido a ellos, avanzamos. El descenso es realmente un ascenso.3

No hay nada que ocultar a nuestros amigos en la decena; nos quitamos todas las máscaras y no hay nada de qué avergonzarse. Pasamos por tales estados que no queda nada en cada uno de nosotros, solo una chispa. Todo lo demás es la conexión de las chispas con el Creador que se revela entre ellas.4

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 19/jun/19, “Mantenerse en la meta por encima de ascensos y descensos”

1 minuto 25:00

2 minuto 29:30

3 minuto 1:25:10

4 minuto 1:34:15

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Igualar los Descensos con los Ascensos.

¿De qué dependen los buenos pensamientos?

Pregunta: Si los pensamientos llegan de arriba, entonces ¿qué depende de mí para que me lleguen pensamientos buenos y correctos?

Respuesta: Tu preparación. El pensamiento que te llega de arriba, de hecho, no es ni bueno ni malo. Depende de cómo estés sintonizado, si te inclina hacia lo bueno o hacia lo malo. Eso es todo.

No hay un impacto específico desde arriba. Sólo lo decimos así porque nos es más fácil. Tu determinas ese impacto en tí mismo.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19

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Mis pensamientos en Twitter, 25/jun/19

Mientras más exalto al Creador ante mis ojos, más me lleno de Su grandeza. Al identificarme con Él me libera de todos los problemas espirituales y corporales. Los problemas se resuelven sólo cuando el Creador, la Luz Superior, llena nuestros deseos vacíos.

Yo – Grupo – Creador:

El Creador es la causa y propósito del trabajo en grupo. Lo logramos trabajando en el grupo, ahí debo lograr amar a los amigos. Lo pido al Creador. Aquí el Creador se convierte en medio. Al lograr amar a los amigos puedo alcanzar el amor por el Creador.

Anhelamos que el Creador esté en el centro del grupo para que Su grandeza nos nutra y conecte. En el centro del grupo el Creador juega, nos divide. Pero, superamos los problemas cuidando el equilibrio en la sensación común de la grandeza del Creador, Lo mantenemos entre nosotros.

La grandeza del Creador se mide en el grado en que me obliga a amar a los amigos. Está escrito, «del amor a las criaturas se llega al amor al Creador», ¿por qué debo amar a las criaturas? Porque quiero sentir amor por el Creador. Él es la meta y me preparo amando a las criaturas.

Ascensos y descensos son independientes de nosotros.

Lo que depende de nosotros es conectar la falta de grandeza del Creador en el descenso, con la grandeza del Creador en el ascenso.

Busco y despierto la falta de la grandeza del Creador, trato de sentirla, medirla y conectarla a la sensación de la grandeza del Creador ahora.

El trabajo principal del hombre es adherir al ascenso la falta de grandeza del Creador que sintió en el descenso. Por eso ese estado se llama descenso, porque la grandeza del Creador desaparece, no hay Creador en ni entre nosotros. Debemos asociar el descenso con el ascenso.

De Twitter, 25/jun/19

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¿Qué es más importante: lo interno o lo externo?

Cada grado tiene componentes internos y externos; la parte externa del grado superior está conectada a la parte intena de la inferior. Todos los grados están conectados, es decir, se puede ascender o descender desde cualquier nivel. Así, al preferir lo interno a lo externo, es decir, otorgamiento máximo y recepción mínima tanto en espiritualidad como en corporeidad, el hombre expresa su deseo de elevarse al grado superior para poder gobernar sobre el inferior. Cada uno en esta cadena descendente: Israel (los que sirven al Creador, los que no lo hacen y las naciones del mundo dentro de Israel) y las naciones del mundo, pueden ascender de grado cuando prefieren el nivel interno (superior) sobre el externo (inferior).

La parte interna es más cercana a la espiritualidad porque se refiere al grado superior y si se prefiere sobre el grado inferior, se asegura el ascenso. Por lo tanto, todos tienen oportunidad de elegir el nivel superior y al hacerlo, ascender por encima del grado actual recibido desde el nacimiento, en nuestras propiedades naturales. Y allí, una vez más, se elige lo interno y se sigue ascendiendo, desde el pie de la escalera donde todos los seres creados existen, hasta su cima.

Nadie está limitado en nada: se inicia de acuerdo a la raíz del alma y se trabaja desde ahí. Cada uno tiene una parte interna y otra externa, tiene libre albedrío e igualdad de oportunidades para ascender hasta lo más alto y otorgar lo máximo al Creador.1

A medida que nos elevamos por encima de los problemas y nos centramos en el Creador y no en ellos, avanzamos. En concreto, debemos decidir qué es más importante dentro de nosotros: la parte superior o la inferior, el deseo de disfrutar o la intención de otorgar. La importancia del avance espiritual, la solidaridad con el Creador, el propósito de la creación y la participación en el proceso de corrección tienen que ser tan grande que dejamos de sentir problemas corpóreos, no les damos importancia.

Todo depende de lo que preferimos a cada momento: nuestra parte interna o externa, ¿dónde queremos estar, qué nos es más importante? Nuestra actitud correcta hacia los cohetes que caen (en Israel) determinará si se detendrán o no, porque fueron diseñados para empujarnos a actuar correctamente. Nos enfrentamos a la fuerza superior, no hay nada más que eso, el bueno que hace el bien. En este momento, esa fuerza nos envía cohetes para que despertemos y cambiemos.

Si reaccionamos correctamente con respecto a los cohetes, si ya no pensamos en ellos sino en nuestra corrección, los cohetes se detendrán. Aunque nuestro objetivo no es detener los cohetes, sino lograr adhesión con la fuerza superior.2

Al decidir que la parte externa es más importante que la interna, le damos poder a la parte externa para que se eleve por todo el mundo. Resulta que la parte superior considera que la inferior es más importante y descuida la superior. Así la parte exterior del mundo gana importancia; es decir, los pecadores del mundo ganan oportunidad y fuerza para hacer daño a los demás. En lugar de calmarlos y establecer un orden en el mundo que nos lleve a amar a otros como a nosotros mismos.

Pero si elegimos nuestra parte interna sobre la exterior, al hacerlo, logramos que la parte interna del mundo que concierne a la espiritualidad influya en los grados inferiores para que empiecen a comprender que la espiritualidad es más importante que la corporeidad. Todo está determinado en el pensamiento.

Se debe examinar el nivel propio para poder elegir lo espiritual sobre lo material. No hay otra forma de influir en el mundo, sólo cambiando nuestro interior, elevando totalmente el interior sobre el exterior.3

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 6/may/19 Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al libro del Zóhar”
1 minuto 17: 50
2 minuto 35:25
3 minuto 48:20

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Trazando la línea entre la recepción y el otorgamiento

Cabalá y superstición

Pregunta: ¿Qué dice Cabalá acerca de la superstición?

Respuesta: Superstición es un invento de nuestro mundo, es psicología y nada más.

Cabalá se abstrae totalmente de creencias, supersticiones y de todo lo relacionado con misticismo, es decir, de todo lo que hay en este mundo.

Olvídalo, dedícate a revelar el mundo superior y al Creador, verás que para ti cambiará todo. Recibirás respuesta a todas las preguntas, además, respuestas explícitas y claras y comenzarás a trabajar con tu alma.
[244759]
De la lección de Cabalá en ruso, 23/12/18

¿Alegrarnos o dar alegria?

La fuerza de la fe proviene de una iluminación especial que se abre desde arriba. La luz de la fe le da fe a una persona, es decir la fuerza de otorgamiento. Justo como ahora,  naturalmente, de acuerdo a la fórmula implantada en mí, sin dudar, constantemente pienso en mí mismo, entonces comenzaré a pensar en la fórmula inversa, acerca de los beneficios de otros, es decir, en última instancia acerca del beneficio del Creador.

Entiendo que el Creador describe todos los detalles de la realidad que veo frente a mí para que a través de ellos llegue al verdadero otorgamiento al Creador. Mis amigos, aliados y enemigos, diferentes personajes que envenenan mi vida y al contrario, me apoyan, toda la naturaleza inanimada, plantas, animales y humanos, son sólo factores en el gran teatro llamado vida. Todos son controlados  por la fuerza superior del Creador con el solo propósito que a través de ellos me conecte con la fuerza superior.

La fe es el Creador mismo. Él es llamado el “Dios de la fe”. Cuando la luz es revelada, entonces bajo la influencia de su iluminación, comienzo a actuar de acuerdo a las instrucciones de esta fuerza. Y cuando la luz está oculta, actúo contrario a ello, como el Faraón, la inclinación malvada. En realidad, existen sólo dos fuerzas, en los lados frontal y posterior del Creador, ambas están jugando conmigo.

El mundo entero son los detalles del juego del Creador conmigo; tanto como puedo conectarlos; me acerco al Creador. Todos los cálculos están dirigidos sólo hacia el Creador, mi intención es dirigida sólo hacia Él; todo el resto son solo los medios. Sin embargo, sin esos medios es imposible llegar al Creador, entonces debo tratarlos exactamente de la misma manera en que trato al Creador. Entonces esos medios, junto conmigo, se convertirán en la materia, el deseo, mediante el cual me adhiero al Creador.

La luz de la fe es la luz circundante que regresa a la fuente y trae la fuerza de otorgamiento al corazón de la persona. Es lo único que necesitamos; no hay nada más que esperar o tener esperanza de que suceda. Si alcanzamos la luz de la fe, entonces con su ayuda seremos capaces de ascender al nivel del otorgamiento, salir del deseo de recibir, y comenzar a trabajar con éste de forma altruista. Toda la Torá es para corregir la intención de “con el fin de recibir” a “con el fin de otorgar”.

El deseo de disfrutar permanece como fue creado por el Creador. La única pregunta es qué nos da placer: disfrutar nosotros mismos o dar alegría a otros. Esta es toda la diferencia entre la naturaleza de recibir y de dar. No es el deseo que cambia, no la materia en sí, sino la intención que es invertida en la luz que reforma.1

Mi habilidad de otorgar es determinada por la luz de fe que recibo. Por lo tanto, el uso de mi deseo se expande y veo qué puede hacerse con él. Si trabajo con éste con el fin de otorgar, el mundo de pronto se vuelve transparente hasta cierto punto. Mientras más uso mi deseo para otorgar, más transparente se vuelve el mundo.

Después de todo, veo el mundo a través del deseo de recibir. Si el deseo es egoísta, el mundo es muy limitado, cerrado. La intención con el fin de otorgar abre una oportunidad para mí de ver qué hay más allá de mis estrechos intereses animales. Ahora pienso en cosas que son buenas para mi animal. La realidad que siento en esta perspectiva es llamada este mundo: comida, sexo, familia, dinero, honor y conocimiento. Sin embargo, si yo expando mi percepción, veo una vida diferente. 2

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 20/abr/19, Shamati “¿Qué es grandeza y pequeñez en la fe”?
1 Minuto 4:38
2 Minuto 20:30

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El Congreso Latinoamericano de Cabalá

El Congreso Latinoamericano de Cabalá

En Mayo del 17 al 19 de 2019 tendremos nuestro más grande congreso espiritual, El Congreso Latinoamericano de Cabalá con sede en Monterrey Nuevo León México, te encantará unirte en un entorno de conexión que nunca olvidarás y las experiencias de cambio de vida que compartirás con cientos de personas amigables y de ideas afines.

 

Información y Registro

Revela la actitud del Creador

El descenso de los mundos, de arriba abajo, está hecho de tal modo que, en sus acciones, la creación revela cada vez más la actitud de su Señor hacia ella. Parece estar en el proceso de exploración. En el mundo espiritual, es imposible buscar respuestas con nuestra lógica racional: debemos penetrar con nuestros sentidos y así entenderemos más. Y a partir de nuestras sensaciones, podremos encontrar la explicación en nuestra razón.

Imagina que estoy parado frente al Señor con mi deseo de disfrutar y hasta cierto punto, revelo su actitud hacia mí. Comienzo a trabajar; rechazo ese placer y trato de aclararlo. Al mismo tiempo, mi deseo se desarrolla y se refina después de la acción espiritual que hice y de pronto, siento que el Creador hizo mucho más por mí de lo que pensaba anteriormente. Parece que maduré y lo sentí, de manera similar al niño, que cuando crece, justifica a sus padres por sus exigencias.

Así mi pantalla se reduce; ya no puedo enfrentarme a lo que había logrado antes. Pareciera que la pantalla creció porque entiendo más. Pero no fue lo que sucedió y siento que lo único que puedo hacer es anularme ante el deseo del superior.

Revelo el amor creciente del Creador hacia mí y mi incapacidad para responder del mismo modo. Por eso, todos los grados de descenso de los mundos (Olamot) se denominan grados de ocultamiento (Alamot). La creación no puede hacer nada; se bloquea con pantallas, oculta la Luz superior y la actitud del Creador para esconderse y de alguna manera, sobrevivir. Estos no son grados de honor, sino grados de debilidad. Todo esto sucede, no a expensas de la creación, sino a expensas del Creador que está construyendo un recipiente espiritual.
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 25/mar/19, Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 20
1 minuto 1:06:05

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Una actitud cálida hacia el amigo nos lleva hacia el Creador

Mis pensamientos en Twitter, 15/abr/19

El obstáculo del egoísmo (Faraón) en el esfuerzo del hombre por revelar al Creador (cualidad de otorgamiento, unidad, amor), es ser opuesto al Creador. La persona comienza a pedirle ayuda al Creador y así sale del exilio del egoísmo (Egipto).

El efecto del esfuerzo espiritual está en acumular. Y hay resultados. Pero en el proceso de acumular sientes vacío y desesperación y no sientes lo acumulado. Sólo a veces logras cierta comprensión del proceso. Lo más importante es paciencia en el camino y el apoyo de los amigos.

Trabaja en egoísmo contra el ego, anhela al Creador. El resultado es un vacío creciente. Hasta que el grupo decida que su trabajo debe estar en fe por encima de la razón, en la calidad de otorgamiento y unidad total. Y pide ayuda al Creador y Él sacará del poder del egoísmo.

Fe por encima de la razón no es negar ni reducir la razón, al contrario, es oportunidad de explorar el mundo espiritual, manifestar la segunda fuerza de la naturaleza: poder otorgar, la expresión del Creador. Así, además de las ciencias de la tierra, está la ciencia de la Cabalá.

El Templo, la casa del Creador, es el centro del grupo (decena). El camino es aumentar la unión de los amigos, que cada uno otorgue al grupo. Es opuesto a nuestra naturaleza, pero el apoyo y el ejemplo de los amigos da fuerza para entrar a la espiritualidad, a la casa del Creador.

Al principio, el estudio te muestra lo lejos que estás del mundo superior, del otorgamiento, del Creador. El estudio crea el deseo de otorgamiento en ti, el deseo de salir del gobierno del egoísmo. Ser consciente del éxodo sucede sólo gracias a la acción de la Luz.

La necesidad de un largo camino para salir del egoísmo (exilio) es que si recibes una satisfacción pequeña, estarás satisfecho y no desearás más, pues el placer espiritual es eterno. Por eso, debes recibir todo el deseo y después, parte por parte, corregirlo y satisfacerlo.

Trabajo en Egipto, intento de salir del ego, cuando te sumerges en él una y otra vez, llegas a la desesperación total. Pero si eres consciente de que justo ese trabajo le da alegría al Creador, el esclavo empieza a sentir dicha. Y, el esclavo del ego deja esclavitud por libertad.

La Luz se revela en el Kli, si hay equivalencia de Kli y Luz, igualdad de sus deseos.

Se logra en la lucha del hombre contra la cualidad de recepción, ego, que es opuesta al otorgamiento de la Luz, hasta que, con ayuda de la Luz cambia y se hace similar a la intención de otorgar.

La fuerza (tamaño) del deseo de espiritualidad se mide por la frecuencia de entradas y salidas del anhelo de adquirir el deseo de otorgar, es decir, por falta de interrupciones entre salidas y entradas en la aspiración para alcanzar la cualidad de otorgamiento.

La fuerza (tamaño) del deseo de espiritualidad se mide por la frecuencia de entradas y salidas del anhelo de adquirir el deseo de otorgar, es decir, por falta de interrupciones entre salidas y entradas en la aspiración para alcanzar la cualidad de otorgamiento.

De Twitter, 15/abr/19

Raíz espiritual del sufrimiento

Pregunta: ¿Por qué, tras haber pasado por sufrimientos y ver los resultados que provocaron, entiendes que no pudo haber sido de otra forma y los justificas, pero cuando estás pasando por ellos, no puedes justificarlos?

Respuesta: En realidad no puedes. Si piensas por adelantado: “¡Ahora estoy listo para todo tipo de sufrimientos y pruebas, lo que sea, porque me revelarán el mundo entero, las sensaciones espirituales!”- es bueno. Pero tras un minuto de experimentar sufrimiento, estás dispuesto a arrojar todo y huir sólo para no sentirlo.

Más tarde, lo justificas todo. Así es como está creado el hombre.

Pregunta: ¿Esto tiene una raíz espiritual?

Respuesta: Sí, hay dos líneas que aún no pueden ser combinadas dentro de nosotros.

Pregunta: ¿Entonces, no puedo justificarlas mientras sufro y hasta más tarde puedo entender que fueron útiles?

Respuesta: El sufrimiento correcto se siente sólo en el grupo. Es falta de comunicación entre los amigos, falta de garantía mutua, de obligaciones y de elevación del ánimo mutuas. Lo demás es sufrimiento completamente innecesario y es mejor evitarlo.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/nov/18