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Cabalá y superstición

Pregunta: ¿Qué dice Cabalá acerca de la superstición?

Respuesta: Superstición es un invento de nuestro mundo, es psicología y nada más.

Cabalá se abstrae totalmente de creencias, supersticiones y de todo lo relacionado con misticismo, es decir, de todo lo que hay en este mundo.

Olvídalo, dedícate a revelar el mundo superior y al Creador, verás que para ti cambiará todo. Recibirás respuesta a todas las preguntas, además, respuestas explícitas y claras y comenzarás a trabajar con tu alma.
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De la lección de Cabalá en ruso, 23/12/18

¿Alegrarnos o dar alegria?

La fuerza de la fe proviene de una iluminación especial que se abre desde arriba. La luz de la fe le da fe a una persona, es decir la fuerza de otorgamiento. Justo como ahora,  naturalmente, de acuerdo a la fórmula implantada en mí, sin dudar, constantemente pienso en mí mismo, entonces comenzaré a pensar en la fórmula inversa, acerca de los beneficios de otros, es decir, en última instancia acerca del beneficio del Creador.

Entiendo que el Creador describe todos los detalles de la realidad que veo frente a mí para que a través de ellos llegue al verdadero otorgamiento al Creador. Mis amigos, aliados y enemigos, diferentes personajes que envenenan mi vida y al contrario, me apoyan, toda la naturaleza inanimada, plantas, animales y humanos, son sólo factores en el gran teatro llamado vida. Todos son controlados  por la fuerza superior del Creador con el solo propósito que a través de ellos me conecte con la fuerza superior.

La fe es el Creador mismo. Él es llamado el “Dios de la fe”. Cuando la luz es revelada, entonces bajo la influencia de su iluminación, comienzo a actuar de acuerdo a las instrucciones de esta fuerza. Y cuando la luz está oculta, actúo contrario a ello, como el Faraón, la inclinación malvada. En realidad, existen sólo dos fuerzas, en los lados frontal y posterior del Creador, ambas están jugando conmigo.

El mundo entero son los detalles del juego del Creador conmigo; tanto como puedo conectarlos; me acerco al Creador. Todos los cálculos están dirigidos sólo hacia el Creador, mi intención es dirigida sólo hacia Él; todo el resto son solo los medios. Sin embargo, sin esos medios es imposible llegar al Creador, entonces debo tratarlos exactamente de la misma manera en que trato al Creador. Entonces esos medios, junto conmigo, se convertirán en la materia, el deseo, mediante el cual me adhiero al Creador.

La luz de la fe es la luz circundante que regresa a la fuente y trae la fuerza de otorgamiento al corazón de la persona. Es lo único que necesitamos; no hay nada más que esperar o tener esperanza de que suceda. Si alcanzamos la luz de la fe, entonces con su ayuda seremos capaces de ascender al nivel del otorgamiento, salir del deseo de recibir, y comenzar a trabajar con éste de forma altruista. Toda la Torá es para corregir la intención de “con el fin de recibir” a “con el fin de otorgar”.

El deseo de disfrutar permanece como fue creado por el Creador. La única pregunta es qué nos da placer: disfrutar nosotros mismos o dar alegría a otros. Esta es toda la diferencia entre la naturaleza de recibir y de dar. No es el deseo que cambia, no la materia en sí, sino la intención que es invertida en la luz que reforma.1

Mi habilidad de otorgar es determinada por la luz de fe que recibo. Por lo tanto, el uso de mi deseo se expande y veo qué puede hacerse con él. Si trabajo con éste con el fin de otorgar, el mundo de pronto se vuelve transparente hasta cierto punto. Mientras más uso mi deseo para otorgar, más transparente se vuelve el mundo.

Después de todo, veo el mundo a través del deseo de recibir. Si el deseo es egoísta, el mundo es muy limitado, cerrado. La intención con el fin de otorgar abre una oportunidad para mí de ver qué hay más allá de mis estrechos intereses animales. Ahora pienso en cosas que son buenas para mi animal. La realidad que siento en esta perspectiva es llamada este mundo: comida, sexo, familia, dinero, honor y conocimiento. Sin embargo, si yo expando mi percepción, veo una vida diferente. 2

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 20/abr/19, Shamati “¿Qué es grandeza y pequeñez en la fe”?
1 Minuto 4:38
2 Minuto 20:30

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El Congreso Latinoamericano de Cabalá

El Congreso Latinoamericano de Cabalá

En Mayo del 17 al 19 de 2019 tendremos nuestro más grande congreso espiritual, El Congreso Latinoamericano de Cabalá con sede en Monterrey Nuevo León México, te encantará unirte en un entorno de conexión que nunca olvidarás y las experiencias de cambio de vida que compartirás con cientos de personas amigables y de ideas afines.

 

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Revela la actitud del Creador

El descenso de los mundos, de arriba abajo, está hecho de tal modo que, en sus acciones, la creación revela cada vez más la actitud de su Señor hacia ella. Parece estar en el proceso de exploración. En el mundo espiritual, es imposible buscar respuestas con nuestra lógica racional: debemos penetrar con nuestros sentidos y así entenderemos más. Y a partir de nuestras sensaciones, podremos encontrar la explicación en nuestra razón.

Imagina que estoy parado frente al Señor con mi deseo de disfrutar y hasta cierto punto, revelo su actitud hacia mí. Comienzo a trabajar; rechazo ese placer y trato de aclararlo. Al mismo tiempo, mi deseo se desarrolla y se refina después de la acción espiritual que hice y de pronto, siento que el Creador hizo mucho más por mí de lo que pensaba anteriormente. Parece que maduré y lo sentí, de manera similar al niño, que cuando crece, justifica a sus padres por sus exigencias.

Así mi pantalla se reduce; ya no puedo enfrentarme a lo que había logrado antes. Pareciera que la pantalla creció porque entiendo más. Pero no fue lo que sucedió y siento que lo único que puedo hacer es anularme ante el deseo del superior.

Revelo el amor creciente del Creador hacia mí y mi incapacidad para responder del mismo modo. Por eso, todos los grados de descenso de los mundos (Olamot) se denominan grados de ocultamiento (Alamot). La creación no puede hacer nada; se bloquea con pantallas, oculta la Luz superior y la actitud del Creador para esconderse y de alguna manera, sobrevivir. Estos no son grados de honor, sino grados de debilidad. Todo esto sucede, no a expensas de la creación, sino a expensas del Creador que está construyendo un recipiente espiritual.
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 25/mar/19, Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 20
1 minuto 1:06:05

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Mis pensamientos en Twitter, 15/abr/19

El obstáculo del egoísmo (Faraón) en el esfuerzo del hombre por revelar al Creador (cualidad de otorgamiento, unidad, amor), es ser opuesto al Creador. La persona comienza a pedirle ayuda al Creador y así sale del exilio del egoísmo (Egipto).

El efecto del esfuerzo espiritual está en acumular. Y hay resultados. Pero en el proceso de acumular sientes vacío y desesperación y no sientes lo acumulado. Sólo a veces logras cierta comprensión del proceso. Lo más importante es paciencia en el camino y el apoyo de los amigos.

Trabaja en egoísmo contra el ego, anhela al Creador. El resultado es un vacío creciente. Hasta que el grupo decida que su trabajo debe estar en fe por encima de la razón, en la calidad de otorgamiento y unidad total. Y pide ayuda al Creador y Él sacará del poder del egoísmo.

Fe por encima de la razón no es negar ni reducir la razón, al contrario, es oportunidad de explorar el mundo espiritual, manifestar la segunda fuerza de la naturaleza: poder otorgar, la expresión del Creador. Así, además de las ciencias de la tierra, está la ciencia de la Cabalá.

El Templo, la casa del Creador, es el centro del grupo (decena). El camino es aumentar la unión de los amigos, que cada uno otorgue al grupo. Es opuesto a nuestra naturaleza, pero el apoyo y el ejemplo de los amigos da fuerza para entrar a la espiritualidad, a la casa del Creador.

Al principio, el estudio te muestra lo lejos que estás del mundo superior, del otorgamiento, del Creador. El estudio crea el deseo de otorgamiento en ti, el deseo de salir del gobierno del egoísmo. Ser consciente del éxodo sucede sólo gracias a la acción de la Luz.

La necesidad de un largo camino para salir del egoísmo (exilio) es que si recibes una satisfacción pequeña, estarás satisfecho y no desearás más, pues el placer espiritual es eterno. Por eso, debes recibir todo el deseo y después, parte por parte, corregirlo y satisfacerlo.

Trabajo en Egipto, intento de salir del ego, cuando te sumerges en él una y otra vez, llegas a la desesperación total. Pero si eres consciente de que justo ese trabajo le da alegría al Creador, el esclavo empieza a sentir dicha. Y, el esclavo del ego deja esclavitud por libertad.

La Luz se revela en el Kli, si hay equivalencia de Kli y Luz, igualdad de sus deseos.

Se logra en la lucha del hombre contra la cualidad de recepción, ego, que es opuesta al otorgamiento de la Luz, hasta que, con ayuda de la Luz cambia y se hace similar a la intención de otorgar.

La fuerza (tamaño) del deseo de espiritualidad se mide por la frecuencia de entradas y salidas del anhelo de adquirir el deseo de otorgar, es decir, por falta de interrupciones entre salidas y entradas en la aspiración para alcanzar la cualidad de otorgamiento.

La fuerza (tamaño) del deseo de espiritualidad se mide por la frecuencia de entradas y salidas del anhelo de adquirir el deseo de otorgar, es decir, por falta de interrupciones entre salidas y entradas en la aspiración para alcanzar la cualidad de otorgamiento.

De Twitter, 15/abr/19

Raíz espiritual del sufrimiento

Pregunta: ¿Por qué, tras haber pasado por sufrimientos y ver los resultados que provocaron, entiendes que no pudo haber sido de otra forma y los justificas, pero cuando estás pasando por ellos, no puedes justificarlos?

Respuesta: En realidad no puedes. Si piensas por adelantado: “¡Ahora estoy listo para todo tipo de sufrimientos y pruebas, lo que sea, porque me revelarán el mundo entero, las sensaciones espirituales!”- es bueno. Pero tras un minuto de experimentar sufrimiento, estás dispuesto a arrojar todo y huir sólo para no sentirlo.

Más tarde, lo justificas todo. Así es como está creado el hombre.

Pregunta: ¿Esto tiene una raíz espiritual?

Respuesta: Sí, hay dos líneas que aún no pueden ser combinadas dentro de nosotros.

Pregunta: ¿Entonces, no puedo justificarlas mientras sufro y hasta más tarde puedo entender que fueron útiles?

Respuesta: El sufrimiento correcto se siente sólo en el grupo. Es falta de comunicación entre los amigos, falta de garantía mutua, de obligaciones y de elevación del ánimo mutuas. Lo demás es sufrimiento completamente innecesario y es mejor evitarlo.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/nov/18

Sufrimiento útil

Pregunta: ¿Cómo puedo asegurarme de que el sufrimiento me empuja hacia el trabajo espiritual y no a escapar de él?

Respuesta: De hecho, hay un sufrimiento útil que nos lleva a la meta de la creación y hay sufrimiento que solo sentimos, pero no trae beneficio.

El sufrimiento útil nos obliga a sumergirnos más en el grupo, a unirnos a él, a ayudarnos. Igual que cuando manejamos y nos perdemos, que vemos que fuimos por el camino equivocado, el sufrimiento nos ayuda a encontrar el camino correcto. Sin esas sacudidas, no podemos avanzar correctamente. Siempre avanzamos de acuerdo a dos líneas: derecha e izquierda, placer y sufrimiento.

Por lo tanto, el sufrimiento que nos avanza y nos indica cómo seguir correctamente es el sufrimiento correcto.

Por ejemplo, en un sistema de rastreo, el cohete en movimiento constantemente se ajusta. Nosotros también debemos vigilar siempre nuestro camino y ajustarnos de acuerdo con los comentarios negativos que nos corrigen y nos mantienen en curso. Esa conexión es necesaria y no debe percibirse como sufrimiento sino como una corrección necesaria. Gracias al Creador por darnos esta educación.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/nov/18

Mis pensamientos en Twitter, 27/mar/19

El #antisemitismo siempre es un elemento obligado en el desarrollo de una sociedad. Así como aumentó en #Alemania, en medio de la derrota en la Primera Guerra Mundial, así hoy surge entre los europeos nativos en el contexto de fallas en la economía, política y en la vida pública.

Debes creer que el #Creador es feliz cuando le pides que te acerque a Él, en equivalencia de forma, para que tus deseos sean con intención de otorgar. El Creador dice: «Me han derrotado»: Les di ego y me convencieron de cambiarlo por el deseo de otorgar.

Baal HaSulam, Shamati 19.

El hombre se convierte en embrión cuando, después de muchos rechazos del Creador al intentar unirse a Él, aún acumula pasión y el impulso necesario para fundirse con Él (cópula). Después de muchos intentos, el anhelo se vuelve completo y ahí es cuando ocurre la adhesión (Zivug).

La importancia del estado espiritual es cuando está «cerca de cero», es decir se anula el «yo» por encima del ego creciente, cuando no deseamos determinar los estados en nuestra vida espiritual, sino que liberamos totalmente el «yo» y lo ponemos bajo la autoridad del Creador.

Todo lo llena la Luz superior. Estamos en ella. Pero sólo en el lugar donde el deseo del hombre es similar a la Luz -otorgamiento-, la Luz se manifiesta. Antes de que ese deseo se revele en el hombre la Luz se oculta y se muestra a medida que exaltas la fuente de Luz, al Creador.

Baal HaSulam: El #mundo se equivoca al pensar que el #nazismoes de Alemania. Es producto de la democracia y del socialismo libres de religión y moral. Por lo tanto, el nazismo surgirá fácilmente en sociedades anglosajonas, en las que se desarrollan la democracia y el socialismo.

Embrión espiritual (Ubar) significa que ves todo lo que sucede, pero a pesar de tu comprensión, aceptas que todo viene del Creador. Eso le permite al Creador hacer todo lo que Él crea necesario (Lemala MeDaat). Me convierto en «embrión», el primer y más pequeño estado espiritual.

El problema de la UE es aceptar y justificar la violencia. Es como una epidemia que anuncia cambio en la base social. Sus ideales no protegen de la barbarie y son autodestructivos. El deseo de «libertad» alejó a los europeos de su raíz. La UE se aleja de su historia y cultura.

De Twitter, 27/mar/19

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Mis pensamientos en Twitter,23/feb/19
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Mis pensamientos en Twitter,19/feb/19

Nueva Vida #180 – Liderazgo, parte 1


Nueva Vida  #180 – Liderazgo, parte 1
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen

Un verdadero líder se disminuye a sí mismo para poder sentir, servir y dirigir a otros. Demuestra amor y misericordia a través de sus acciones más que con palabras. Enseña a los demás que la meta es ser un solo hombre con un solo corazón. El rey David tuvo éxito al conectar todas las tribus simbolizando así su verdadero liderazgo.

De Kabtv  “Nueva Vida #180 – Liderazgo, parte 1”, 16/may/13
Video: Reproducir ahora   Audio: Reproducir ahora

La solución está en el entorno correcto

Pregunta: ¿Cómo puedo, a cada momento, comenzar a controlar mis deseos y pensamientos internos? Pues, soy receptor, no transmisor, ¿cómo se puede resolver este problema?

Respuesta: Este problema se puede resolver sólo en un entorno correcto. En el artículo La libertad, en la sección Influencia del medio ambiente, Baal HaSulam escribe que el estado mismo de una persona, su desarrollo y su futuro, dependen sólo del entorno en el que se encuentra.

Por lo tanto, la elección del entorno adecuado y la correcta interacción con él, es lo más importante en nuestro desarrollo.

Debes hacer todo lo posible para estar bajo la influencia del entorno correcto y para que te absorba tanto, que literalmente te disuelvas.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/nov/18