Este camino sólo pueden superarlo aquellos que caminan en él

Recibí una pregunta: He estado asistiendo a las lecciones que se imparten en Bnei Baruch.  Me parece que estoy peor que cuando empecé a estudiar.  ¿Qué estoy haciendo mal?  Creo que comprendo la importancia del grupo, pero no siento amor por el grupo como tal.  Por el contrario, siento como una brecha divisoria profunda que se ensancha.  Soy crítico y cínico, en mi vida personal estoy deprimido, molesto e irritable y no le encuentro una lógica racional a esta actitud, sin embargo, todas estas emociones son muy fuertes.  Parecería como si mi mente o una parte de mi estuviera en un camino, pero que la parte que tiene sensaciones (que me motiva) estuviera en otro camino que va en dirección opuesta, tironeada entre una relación de amor y odio hacia la Cabalá y los estudios.  Agréguele el hecho que me siento confundido.

En las lecciones se nos enseña que el material de estudio se aplica tan sólo a los estados espirituales; pero, ¿cuál es la meta, hablando prácticamente?  ¿Qué clase de persona se supone que debo ser?

Mi respuesta: Todos nosotros experimentamos este tipo de estados, cuando evaluamos si el crecimiento espiritual que ofrece la Cabalá es correcto e indispensable. En este momento la  humanidad está entrando en un período en que está evaluando sus valores y por eso está en crisis en todas las áreas de la vida: educación, política, sociedad, familia, ciencia, ecología, naturaleza, etc.

Además, estamos valorando nuestra existencia corporal y ver si es necesario agregarle espiritualidad (la revelación del Mundo Superior y el Creador) a nuestros deseos egoístas no corregidos (corazón)  y pensamientos (la mente)  Su egoísmo va a experimentar muchas «desilusiones» en el desarrollo del camino espiritual, porque el egoísmo no tiene ninguna satisfacción al andarlo, sino todo lo contrario.  Para desarrollarse espiritualmente, uno debe erradicar su propio egoísmo.  Es decir, no se deben erradicar los deseos y pensamientos, sino sólo cambiar su aplicación de «para mi beneficio propio»  a «para los demás».

¿Así es que cómo alejarse del egoísmo sin contar con el apoyo egoísta en el camino espiritual?  El egoísmo está en contra de la espiritualidad y es por eso que al egoísmo, nuestra naturaleza, se le describe como «Ayuda en contra tuya», porque al final acabará por anularse.  Ocurrirá, porque cuando usted egoístamente estudia Cabalá en el grupo, intentando crear una conexión con los demás, unidos atraen la Luz Superior que corrige el egoísmo. Así es que las desilusiones y descensos son tan sólo la percepción del egoísmo de la falta de satisfacción egoísta. En el futuro, su satisfacción no la recibirá de la recepción sino de otorgar, satisfaciendo a los demás. Provendrá de un sentimiento de amor y comprensión que todos están unidos en uno solo.

Por lo tanto, lo único que lo va a conducir a la Meta, la Meta eterna de la creación es su estudio constante, participación en el grupo y difusión, a pesar de su egoísmo, «Cómo un buey con su faena y un burro con su carga.» Todos los artículos de Shamati hablan sobre el tema, así es que continúe leyéndolos.  Este camino sólo lo pueden superar los que caminan en él.

Material Relacionado:

Cuando dude haga difusión

Consigue un trabajo

Introducción al Talmud Eser Sefirot (TES)

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *