Pregunta: ¿Cuál es el significado de la frase, «todo lo que tiene que reunirse, es como si ya estuviera reunido»?
Respuesta: Esta dice que todo está frente a ti desde el principio. Todas las cosas que tienes que descubrir ya existen. Cuando la persona nace, ella gradualmente descubre nuevas cosas para sí misma, y le parece que no existían antes. Así es como se siente. Pero en realidad, todo ya existe; sólo necesitamos preparar nuestros Kelim (deseos), y los correspondientes límites del universo serán inmediatamente revelados en ellos.
En general, para que la realidad entera esté frente a nosotros es necesario sólo añadir la intención de otorgar, la Luz de Jassadim, y hasta ese grado descubrimos la realidad perfecta. Sólo esto nos hace falta.
Y por lo tanto yo no pretendo corregir la corrupta realidad presente. Pretendo añadir el atributo de fe, el atributo de otorgamiento a mi relación con todo. Esto es corrección, fe por encima de la razón.
En consecuencia, yo no necesito corregirme desde el interior, simplemente necesito salir de mí mismo hacia el exterior y conectarme con lo que está ahí. Todo está ya frente a ustedes, el problema es que ustedes no están ahí, afuera de ustedes mismos. Es necesario llevar a cabo esta acción, salir afuera de ustedes mismo, y entonces esta realidad se volverá suya. Hoy, aún no están listos para revelarla, pero existe. Sólo necesitan «ponerse los anteojos» con el fin de verla.
Nosotros construimos el Kli espiritual por encima del deseo de recibir, por encima de la impureza. El «Faraón» no desaparece en ningún lugar, el deseo de recibir permanece, y más aún, permanece en su forma brutal, y al final se le añade «el corazón de piedra». Pero necesitamos elevarnos por encima de este, pasar por encima de este.
Yo protejo la impureza (Klipá) que cubre mi deseo de recibir; similarmente, la cascara protege la fruta hasta que madure por completo. De otra manera, la fruta se pudrirá, y no alcanzará la corrección completa. Construyo toda mi relación con la realidad mientras la cáscara protege mi deseo de recibir: «Que no desaparezcan así de mí mi odio, celos, crueldad, pereza; que permanezcan todas esas cosas porque las necesito». Es como si yo envolviera mis características egoístas en un paquete, y saliera de ellas hacia afuera. Y si por el contrario desaparecieran, yo me quedaría sin nada, y no tendría ninguna base sobre la cual construirme a mí mismo.
Pregunta: ¿Entonces cómo sale la persona de sí misma?
Respuesta: Para esto es necesario llegar a la impotencia total. Entonces se abrirá para ustedes una especie de hueco en el corazón, en el cual sienten que pueden ir hacia afuera, y pedirán esto. Pero mientras tanto no han llegado a la verdadera plegaria, no han sido «empujados» lo suficiente para encontrar al Creador.
Pregunta: ¿Cómo alcanza la persona la verdadera plegaria con el fin de obtener ayuda?
Respuesta: Esto sucede sólo después de que ella pierde completamente la esperanza, pero aún permanece en el camino. Por una parte es necesario llegar a un estado de reconocimiento del mal, por la otra la grandeza de la meta, y mantener esta separación.
Primero, yo me siento mal porque estoy en el estado egoísta. Este estado es una maldad insoportable para mí. Pero el problema no es que sea malo para mí. Tengo que cancelar mi «yo» y querer que esto sea malo para mí porque no estoy listo para otorgarle al Creador. Así, la maldad se manifiesta en oposición al amor por el Creador. Y segundo, reconozco la grandeza de la meta, que para mí es el bien.
Cuando mantengo esos dos extremos, yo llego a una verdadera plegaria, a una petición por la corrección.
La meta es tan grande ante mis ojos que no puedo abandonarla. Y todo el tiempo mi preocupación es que la grandeza sólo crezca más. En última instancia, me aferro a dos extremos: a la grandeza de la meta y a la maldad de mi estado presente.
Aquí debe haber presión del grupo, que me dé la consciencia de que la grandeza de la meta es precisamente darle contento al Creador. Y entonces comienzo a pensar cómo huir de mi mal estado presente, el cual es malo específicamente porque estoy lejos de la meta.
Esas son las condiciones que deben formarse dentro de mí. Para esto lo tengo todo: el grupo, al Creador, las fuentes…Pero la consciencia de la importancia de la meta es la clave de todo (1), es previa a todas esas condiciones. Yo necesito estar enfocado en la meta, y dentro de todos esos estados, mirar sólo hacia la meta, adherirme sólo a ella. Y entonces, como resultado, necesito realmente un grupo, un maestro, los estudios, y la diseminación.
Después de todo, «el final de la acción está en su pensamiento inicial». La meta me obliga a todo. Al aspirar a la meta, yo entiendo que no puedo arreglármelas sin el entorno, porque alcanzaré la meta específicamente entre los amigos. Sé que no puedo lograrlo sin el maestro porque él me une al grupo en el camino y trae la Luz que nos llena. Entiendo que no puedo hacerlo sin libros porque con su ayuda aprendo el sistema espiritual y me estimulo. Cuando estudio, es como si yo estuviera en ese sistema, y desde ahí convoco la Luz que Reforma. Y finalmente, me doy cuenta de que no puedo arreglármelas sin la diseminación, dado que el grupo es una pequeña parte de la vasija colectiva de la humanidad por la cual también necesito preocuparme.
Todo se deriva del hecho de que me doy cuenta de la importancia de la meta. Interpreto para mí mismo el estado final en el cual el grupo, el maestro y yo, estamos unidos con toda la humanidad de tal manera que todo el sistema espiritual cobra vida entre nosotros. Sus Luces nos llenarán y nos unirán a unos con otros en una sola Maljut del mundo de Infinito. Y en esta, nosotros revelaremos a Aquel que la ha formado, a la Raíz que ha producido las cuatro fases de la Luz Directa. Y este es el Creador.
(102673 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Marzo del 2013, «Introducción al Libro del Zóhar»)
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