Otorgar a los amigos como deseas otorgarle al Creador – enfoque cabalista

Pregunta:

¿Qué debo hacer para otorgar a los amigos y al Creador?

Respuesta:

Debes relacionarte con los amigos de la misma manera que te relacionas con el Creador. De esta manera lo deleitarás.

Le pedirás al Creador que te dé la habilidad de otorgarle a Él de la misma manera que quieres otorgarle a los amigos, y viceversa, otorgar a los amigos como deseas otorgarle al Creador.

 

La cualidad del otorgamiento

 

Uno debe tener la forma de “sauces del arroyo”, sin sabor ni olor y deleitarse en este trabajo, aunque no sienta sabor ni olor en él. Y entonces este trabajo se llama “las letras de Tu nombre unificado”, por las cuales somos recompensados ​​con la unificación completa con el Creador  (Baal HaSulam, Shamati, 85 “¿Cuál es el fruto de un árbol cítrico, en el trabajo? ”).

Pregunta:

¿Cómo podemos venir de un trabajo en el que no parece haber un alto grado de gusto por “las letras de Tu nombre unificado”?

Respuesta:

Cuando probamos la cualidad del otorgamiento, probamos el trabajo espiritual.

Precisamente porque al principio no tienes gusto y te obligas a trabajar para desarrollar el gusto por el otorgamiento, por la conexión correcta, que comenzarás a sentir. Necesitamos comprender esto de forma gradual y aferrarnos a este punto de conexión constantemente. 

Pregunta:

¿Cómo puede una persona sin gusto por el trabajo no solo soportar este estado, sino pasar a la propiedad del otorgamiento?

Respuesta:

El hecho es que no puedes forzarlo; por lo tanto, incluso si no logras sentir la cercanía al Creador en la cualidad de otorgamiento, debes continuar esforzándote por lograrlo.

Aquellos que no abandonan esta meta y siempre quieren alcanzar la adhesión con el Creador en la cualidad de otorgamiento, eventualmente alcanzan esta cualidad y comienzan a sentirla.

Uno desarrolla diferentes Kelim de otorgamiento y comienza a sentir su nueva relación con el Creador en ellos.

Pregunta:

Supongamos que un amigo no tiene fuerzas para participar activamente en todos nuestros eventos. ¿Qué puede esperar? ¿Podría encontrar fuerzas en la siguiente etapa o podría haber algún cambio interno?

Respuesta:

Imagina que recuerdas tu infancia, cómo querías hacerte amigo de alguien, pero esa persona no quería o no entendía. Entonces, ¿qué podías hacer? Tenías que inventar algunos trucos para atraerlo hacia ti. De la misma manera, necesitamos involucrar a nuestro amigo en nuestros estudios y acercarlos gradualmente a la entrega mutua al Creador.

 

Siente el dolor de la Shejiná

 

El hombre siente que seguir la inclinación le produce tristeza, y esto se llama el dolor de la Shejiná (Divinidad). (“Rabash, Notas variadas, 890, “El dolor de la Shejiná – 2”). 

El dolor de la Shejiná es un estado en el que siento que mi existencia en el egoísmo pesa sobre mí y me impide ascender hacia el Creador.

Pregunta:

¿Pero esto no es solo egoísmo normal que sufro porque me siento mal?

Respuesta:

No, esto no es egoísmo normal. Esto es egoísmo que actúa contra el hombre, contra el Creador; por lo tanto, sentirlo significa sentir el dolor de la Shejiná.

La Shejiná es siempre la vestimenta del Creador dentro del egoísmo, dentro del otorgamiento, en lo que quiero desarrollar dentro de mí.

Pregunta:

¿Quién es el hijo de la Shejiná y cuál es la realización correcta de este papel?

Respuesta:

El hijo de la Shejiná (Ben HaShejiná) es aquel que fue capaz de salir del deseo egoísta de recibir, conectar con el deseo de otorgar, y permanece solo en ese estado.

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *