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Mil veces caerás y te levantarás

Si recuerdo que el descenso viene del Creador, no es descenso. La caída real es desconexión total, cuando no tengo conexión con el Creador ni pensamientos ni deseos. Sólo hay una opción: contactarme a la decena.

Estamos en un estado llamado “mundo corpóreo”, por eso, podemos caer y comenzar desde cero, del nivel material, de la separación de la espiritualidad. Sin embargo, nos queda una especie de extremo del hilo, se cae una cuerda incluso cuando estamos en nuestro mundo. Y por eso, en este mundo estamos en el sistema de Bnei Baruj, en conexión con el grupo mundial, con la decena, con las clases.

Incluso si me aparto por completo y me alejo de la espiritualidad, aún tengo conexión material con el sistema espiritual: con la decena, con la clase. Mientras sienta esta conexión material con la decena y me aferre a ella hasta que el Creador me arroje por completo, a pesar de mi falta de deseo, odio y rechazo, se me considera que caí de lo espiritual, es decir, en un estado espiritual y puedo levantarme.

Por eso se dice: «Mil veces el justo cae y se levanta». Tienes que acostumbrarte a los descensos y no entrar en pánico. El Creador siempre da la medicina junto con el golpe. Si alguien en el grupo está en descenso, definitivamente habrá quienes no se cayeron y pueden ayudar. Además, están Gabai y Shaatz, responsables de cuidar la conexión en el grupo en cualquier estado y aumentarla. Todo depende de la organización correcta del grupo.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 16/dic/20, «Cercanos al Creador durante el descenso»

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Éramos como soñadores

La verdad es que el Creador llena el universo. Verdad (“Emet”) está hecha de las letras  “Alef” – “Mem” – “Tav” (“א – מ – ת”), es decir, de las tres fuerzas que existen en la creación. “Alef – א”  es la primera letra del alfabeto, Keter, el Creador. “Tav – ת” es la última letra del alfabeto, Maljut; y “Mem – מ”  está en medio, Bina, que conecta Keter y Maljut.

Hay que entender que la verdad no es lo que nos parece, según nuestra opinión y sensaciones; y está dicho: “Tienen ojos, pero no verán; tienen oídos, pero no escucharán”. Es decir, no sentimos dónde estamos, como si estuviéramos ciegos y sordos, no sentimos el mundo verdadero, avanzamos a tientas. 

Pero, es donde se encuentra la corrección. El Creador, a propósito creó este ocultamiento, para que podamos alcanzar la perfección, es decir, a partir del ocultamiento se llega a la revelación, desde la razón, hasta elevarse por encima de la razón, de Maljut a Bina, de recepción a otorgamiento.  

El hombre cree que siente el mundo exterior, pero de hecho, está encerrado dentro de sí mismo y se siente a sí mismo desde adentro. La realidad está dentro de nosotros. El universo, las galaxias, las estrellas, los planetas y la tierra, con todo lo que existe es “yo”. 

Es como si hubiera perdido la conciencia o si estuviera soñando. A veces sueño que camino por algún lugar, haciendo algo como si fuera real; pero cuando me despierto y veo que en la realidad, no es lo que soñaba. 

Lo mismo nos pasa cuando la espiritualidad se revela. Entendemos que estábamos en un sueño y ahora despertamos y vemos la realidad verdadera. 

Fe por encima de la razón, es entender que la realidad no es lo que actualmente imagino que es. De hecho, estoy dentro del Creador, la fuerza superior que me controla; y el vasto mundo que aparece ante mí, está dentro de mí y debo atraer la fuerza del Creador, para llenar todo mi mundo y poner todo en orden. 

El hombre debe hacer su mejor esfuerzo para revelar al Creador que llena el universo; y sólo puede hacerlo en la decena, desaparecer y disolverse en sus amigos, asimilarse en ellos, tanto que sienta que el Creador está detrás de todos sus amigos y espera que lo revele.

Así comienzo a percibir la luz de la fe, es decir, a sentir al Creador. Es lo que se conoce como fe por encima de la razón. La razón fue mi sentido de la realidad previo, vista con mis ojos y escuchada con mis oídos. Pero ahora, comienzo a sentir la realidad más allá de la percepción física y a través de mis amigos, llego a la revelación del Creador, quien llena mi Kli espiritual, las diez Sefirot de mi alma. 

De este modo, llegamos a la primera revelación espiritual y seguimos avanzando cada vez más y más.
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De la 1a parte de la lección diaria de la Cabalá 9/dic/20 “El trabajo con fe por encima de la razón”

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Dominio sobre el egoísmo

Pregunta: ¿Qué siente el egoísmo cuando está trabajando en la decena?

Respuesta: Cada uno en la decena rechaza su egoísmo y apunta hacia la cualidad de otorgamiento y amor por los otros nueve amigos. Esto es llamado “las primeras nueve Sefirot”. La decima Sefirá (el egoísmo) cae al fondo.

Resulta que construimos una red entre nosotros que debe ser igual, a través de sus cualidades, al Creador.

¿Qué significa “igual a Él”? Al grado en que salgo de mí mismo y me elevo en la decena una o dos unidades en la conexión con los amigos, ese es mi nivel espiritual. Hasta este grado alcanzo al Creador y revelo las luces de Nefesh, Ruaj, Neshamá, Hayá y Yejidá.

Pregunta: ¿Al mismo tiempo, constantemente me alejo de mi egoísmo sin perderlo en mi sensación?

Respuesta: Sí. Dependiendo del nivel de egoísmo (1,2,3,4, o 5), alcanzo al Creador, Su fuerza en el alma. El Creador es la luz y todo el sistema en sí mismo es un alma.

Mientras más egoísmo, más me elevo sobre éste; precisamente contrario al ego, lo uso para conectarme con los amigos, y hasta ese grado revelo al Creador. Así es como el sistema está organizado. Debemos trabajar juntos. Todo el problema está en la implementación porque todo esto está dentro de nosotros.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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Un arte cabalístico

Pregunta: ¿Cómo se puede tocar, en práctica, el corazón de tu decena durante el taller?

Respuesta: Este es un arte cabalístico: cómo estar de acuerdo con los amigos de la decena, crear una comprensión mutua, relaciones mutuas e inclusión, para que vean la meta que queremos lograr, como lo más importante.

Los congresos son buenos porque no nos distrae nada. Vine aquí y para mí no hay nadie excepto los amigos con los que estoy ahora. No quiero pensar en nada más. En este momento quiero lograr sentir que nos estamos sumando a los otros en la decena, donde revelaré al Creador.

Nada me lo impide, excepto yo mismo. Y mis amigos actuarán igual que yo. Tengo que creer que el Creador los controla y los convierte en las mejores figuras para mí. Él juega conmigo a través de ellos.

Si constantemente trato de trabajar en mí mismo, me adapto a ellos, me sumo y los uno en un solo todo, dentro de ellos revelaré al Creador entre nosotros.
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Del Congreso en Vilnius “Del Caos a la Armonía”, día uno  3/nov/17 , lección 1

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¡Sólo en la Decena!

Pregunta: Digamos que tenemos una decena unida, ¿cómo podemos unirnos en un congreso lleno de gente?

Respuesta: La decena es suficiente. Si estás incluido en ella, entenderás qué hacer con otras.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/feb/17

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El futuro en grupo de diez

Pregunta: ¿Pueden el esposo y su esposa descubrir juntos la presencia de la fuerza superior,  como en un grupo espiritual de diez?

Respuesta: No pienso que sea posible porque el mundo ha llegado a un estado en el que necesitamos trabajar en grupos de diez y dar ejemplo a todos. Ser ejemplo, nos permitirá llevar a cabo una aplicación para todo el mundo, a través de nosotros.

Así que hoy, ya no funciona. No he visto ningún ejemplo de esposos que hayan revelado la presencia del poder superior. Pero en el pasado, 2,500 años atrás, incluso antes de la destrucción del templo, si sucedía.

Pregunta: Entonces ¿usted cree que el desarrollo futuro será en grupos de diez? ¿el mundo estará dividido en pequeños grupos, en los cuales alcanzarán su alma?

Respuesta: Cada persona estará integrada en grupos de diez. Los grupos podrían ser arbitrarios o asignados de una forma hoy y de otra mañana -así como todo cambia en el cuerpo de la persona y está constantemente en movimiento.

Pregunta: ¿Quiere decir que no hablamos de diez cuerpos específicos?

Respuesta: No, no necesariamente. Por lo pronto, así operamos, después veremos que los grupos de diez podrán ser arbitrarios.
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De la lección de Cabalá en ruso 30/oct/16

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¿Cómo se alcanza el mundo superior?

Pregunta: ¿Cómo se alcanza el mundo superior?

Respuesta: Cuando diez personas se anulan entre sí y lo hacen juntas en relación con el Creador al querer atraerlo como Or Makif (Luz Circundante) para corregirlos, así es como crean la característica del Creador entre ellas.

A través de esta acción crean un Kli, que es un dispositivo sensorial para alcanzar el siguiente nivel. En este único deseo sienten al Creador. Después de eso, uniéndose más y más profundamente, descubren cada vez más al Creador.
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Unir las partes del alma colectiva

dr-michael-laitmanPregunta: ¿Por qué, cuando trabajo en un círculo, en un taller, en un grupo de diez, comienzo a sentir la conexión con el alma mundial, con gente que no conozco?

Respuesta: El Creador creó un gran deseo y después lo fragmentó en pedazos.

En otras palabras, el único deseo creado fue fragmentado en miles de millones de pedazos, bajo la influencia del llamado pecado de Adam, porque Adam introdujo el egoísmo en este deseo. Como resultado, la conexión entre las partes del alma general cesó y cada deseo individual dejó de sentir al resto. Para ser más preciso, si los sentía, pero quería usarlos sólo para sí mismo.

Dr. Michael Laitman

El deseo general de recibir es llamado, “Adam” o “Adam HaRishón” (Primer Hombre) o “alma”. Después de Shevirá (la fragmentación), el alma colectiva fue dividida en una multitud de almas individuales.

Después, las almas individuales cayeron incluso más bajo. En cada una permaneció un pequeño punto llamado “Keter”, que es el comienzo del alma futura. Esos puntos o chispas que permanecieron sin fragmentarse, tiran de nosotros hacia la reconexión, con el fin de descubrir al Creador.

Cuando son encendidas dentro de nosotros, anhelamos descubrir el sistema entero del Creador. Este es revelado en nosotros como un anhelo de alcanzar el significado de la vida y encontramos un grupo.

Un grupo es una parte de todas las almas individuales que ahora debe alcanzar la corrección. La gente se reúne en un grupo, sin saber por qué y comienza a trabajar en sí misma, en grupos de diez, para transformar el grupo de diez en una unidad, un todo común. En el momento en que lo logra, inmediatamente comienzan a sentir al Creador.

Esto es lo que debemos hacer. Así en cada lugar, donde sea, debes encontrar amigos con quienes aprender a crear entre todos, un todo único, de acuerdo al método de la sabiduría de la Cabalá. Entonces sentirás el mundo superior, es decir restaurarás la conexión entre todos, llamada 10 Sefirot, un Partzuf o un alma.

En esta estructura, podrás sentir con claridad el mundo superior. “Alma”, “Mundo Superior” y “Creador” son lo mismo; depende de cómo hacemos escrutinio de este descubrimiento.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/may/16

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¿Cómo es posible descubrir el sistema de Creación?

Dr. Michael LaitmanPregunta: De acuerdo a qué criterios es posible determinar si una persona va en la dirección correcta?

Respuesta: Si la persona sigue lo que está escrito en la sabiduría de la Cabalá –es decir, trabaja en un grupo correctamente, hace el esfuerzo por conectarse con sus amigos para atraer la Luz superior– significa que va en la dirección correcta.

Si crea una buena conexión con su amigo, descubre el sistema de alta dirección, porque todo lo que hay en la creación se descubre entre diez amigos, sólo que en forma diminuta. Su conexión es construida como un holograma. Hay una gran imagen de la que se puede sacar alguna parte y ver la imagen completa, dentro de ella, pero en menor escala.

De la misma manera, tomamos un grupo de diez personas (diez pequeñas Sefirot) y dentro de él, obtenemos todo lo que existe en la creación, pero en una forma pequeña. Ciertamente, ahí no vemos los detalles y pormenores, pero si nos unimos con otro grupo de diez, nuestro campo de visión crecerá y así podremos ampliar la percepción de nuestra realidad. Nuestra tarea es descubrir el sistema de la creación.

Pregunta: ¿Estudió usted en un grupo de diez?

Respuesta: Aprendí con un método diferente, uno a uno con mi maestro. Fue un sistema diferente con el cual, en ese tiempo, era posible preparar a una persona para continuar el trabajo. Estudiar solo es mucho más difícil y complicado que estudiar en un grupo, pero fue necesario porque hizo posible que adquiriera el método de entrenamiento.

Hoy ya no es necesario este método. Estoy seguro de que fui el último que recibió el conocimiento de su maestro así, pero ahora el mundo se ha cristalizado como un sistema integral, de modo que a partir de nuestra generación un cabalistas solitarios no es requerido.

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De la lección de Cabalá en ruso 11/ago/15

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