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Congreso: Absorber a otros

Pregunta: ¿Cómo podemos estar en contacto con todas las decenas, si algunos amigos participan en el congreso físicamente y otros virtualmente?

Respuesta: ¿Cuál es la diferencia? En el congreso habrá decenas al azar. No me importa donde están mis amigos.

El congreso está diseñado para absorber todas las decenas, al Kli mundial, para absorber opiniones, sentimientos, todo lo que hay en nuestros amigos, no tengo que venir con mi decena, me siento en la mesa con el letrero: “Este es el grupo italiano, esta es su mesa”.

¿Qué diferencia hay si me siento aquí o en mi casa en Roma o en otro lugar? Tengo que mezclarme con todos, sentir su espíritu y su vida lo más posible y en esta medida avanzaré.

Nuestro progreso depende de que nos juntemos todos; esa es nuestra fuerza, no cada uno por separado, sino todos juntos.

Así que está bien que una parte venga y otra se quede allá, no hay diferencia. Lo principal es que constantemente trate de absorber las impresiones de todos los amigos, su amor, sus sentimientos y sus aspiraciones por la meta. Necesito esa fuerza.
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De la lección de Cabalá en ruso 5/feb/19

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Triángulo: Yo – Grupo – Creador

Pregunta: ¿Qué debemos sentir primero: el deseo (o su falta) por el Creador o el deseo por el amigo?

Respuesta: Pueden ser ambas cosas. Debemos llegar a la adhesión con el Creador, es decir, completar la conexión con la calidad de otorgamiento. Esto se puede lograr sólo en el grupo.

Por lo tanto, primero debes conectarte totalmente a la decena. Y sólo lo puedes hacer si exiges que el Creador te de la cualidad de conexión, la cualidad de la misericordia (Jasadim), para que la Luz circundante (Ohr Makif) influya en ti y con su ayuda, puedas unirte con tus amigos. .

Usas el Creador para unirte a tus amigos y esto lo haces para adherirte al Creador. Es un triángulo constante.

Por lo tanto, debes actuar en ambos sentidos. Es decir, use a la decena para lograr adhesión con el Creador, para darle placer y para trabajar por Él. Por otro lado, te unes a la decena y para hacerlo, debes recurrir al Creador para que Él te de el poder de unirte a la decena. Debes girar constantemente en este triángulo.

Lo más importante es ir “del amor a los amigos al amor al Creador”. Así, usas al Creador para lograr amar a los amigos y de ellos, desde el punto más alto que pueden lograr, llegan a la unión llamada amor. Cuando se incluyen en un solo deseo y en una sola intención, llegan al Creador unidos como un todo.
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De la lección de Cabalá en ruso 5/feb/19

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La petición debe comenzar en el grupo

Pregunta: Por miles de años, millones de personas han orado para que se cumplan sus deseos no satisfechos. ¿Dónde está su respuesta y cuál es el sentido de pedir a un Creador desconocido?

Respuesta: Primero, piden de forma egoísta. Nosotros intentamos pedir de forma altruista; la propiedad de otorgamiento y amor es lo más importante.

Segundo, para pedir realmente de forma correcta, intentamos hacerlo a través de la decena, de modo que sea la misma para todos, captada y coordinada con cada uno. A partir de este Minyan (decena) todos tienen una sola petición para el Creador.

La decena es una unidad espiritual. Si no pides desde la decena, no eres una unidad espiritual y el Creador no te siente.

A menudo te preguntas: “¿Si pido por mis parientes?” …Pide, al final verás que todo el mundo lo hace, pero nada sucede.

La petición debe originarse en un grupo cabalista que entiende claramente que, a propósito, el sistema en el que existimos fue creado egoísta, para que pidamos por nuestra corrección y elevemos nuestra súplica de forma correcta.

Pregunta: ¿Los amigos en la decena tienen que escuchar mis palabras, saber de ellas o es a partir de mi estado personal interno donde, desde nuestra conexión, pido al Creador por ellos?

Respuesta: Ellos no necesitan escuchar tus palabras. Pero en principio, si tu pides, es mejor pedir al Creador con el deseo que se acordó en la decena. No sólo en el momento, sino en general, cuando la decena lo acuerda y también, desea participar en elevar este deseo al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 4/nov/18

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Una rama es una oportunidad para comprender la raíz superior

Pregunta: ¿Cómo funciona la conexión entre la raíz superior y la fuerza que controla el trabajo inferior?

Respuesta: La raíz más alta controla todas las ramas materiales en nuestro mundo, y las ramas tienen que hacer todo lo que esté a su alcance para elevarse a la raíz más alta y existir en ella.

Una rama es una oportunidad para comprender la raíz superior. Para acercarse a esta, uno tiene que conectarse con sus amigos, ya que las propiedades son integrales en la raíz más alta y nuestras propiedades son individuales. Si uno se conecta con la decena, alcanzará su raíz.

Pregunta: Entonces, ¿uno no puede entender la causa de todas las cosas que le suceden?

Respuesta: Solo es posible en un grupo. Cuando uno se conecta con los amigos en el círculo comprenderá la razón de todo, la raíz superior.

Pregunta: ¿Incluso si algo me pasó individualmente?

Respuesta: Un individuo es una decena, no menos.

Pregunta: ¿Las propiedades principales de la raíz superior se reflejan en la rama terrenal de manera directa o inversa?

Respuesta: Se reflejan en nuestro mundo en la medida en que uno puede percibirlo correctamente. Y el resto está oculto.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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La decena – una forma especial de unidad

Pregunta: ¿Cómo describen los cabalistas los conceptos de conexión y de unidad?

Respuesta: Conexión y unidad son una inclusión mutua de pensamientos y sentimientos. Lo que uno siente, el otro también lo siente, lo que uno piensa, el otro también lo piensa. Se puede argumentar que pensamientos y sentimientos son mutuamente excluyentes, pero el hecho es que cuando queremos unirnos, dejamos de ser mutuamente excluyentes y nos volvemos complementarios. Esto produce un efecto increíble!

Además, no es sólo complementación mutua. Cuando sumamos los “elementos”, obtenemos rendimiento exponencial.

Dado que cada uno está formado por 620 partes, las 620 partes en mí y las 620 partes en ti producen múltiples adiciones mutuas. Se convierten en otra esfera, un campo compuesto de percepción, como un panal. Aunque aún no es integral, está en camino de serlo.

Cuando unimos nuestros pensamientos y sentimientos individuales en la decena, se combinan de tal modo que forman una esfera. Nuestras aspiraciones individuales, pasajes estrechos y túneles, no desaparecen; al incluirnos en la decena, se convierten en un sistema integral.

En la decena, somos como el mundo superior, con nuestra unión se crea una configuración totalmente diferente, similar al superior, por lo tanto, se convierte en una esfera integral. Si no fuera similar al mundo superior y si no nos moldeara, de muchas partes, en un sistema integral común, no lo hubiéramos logrado por nuestra cuenta. Por lo tanto, la decena es una forma especial de  unidad.

Pregunta: ¿Cómo pueden aquellos que sienten odio recíproco justificado y que empiezan siendo mutuamente excluyentes volverse complementarios? Este milagro de Cabalá no puede ser entendido en este nivel de conciencia humana.

Respuesta: Realmente es un milagro. Pero un tipo especial de milagro y una gran alegría cuando las personas se unen. Lo acompaña la experiencia una gran oleada, una liberación de energía, un flujo de información y sentimientos.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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¿Dónde se revela el mundo superior?

Pregunta: ¿Qué beneficio espiritual puede haber en las conversaciones, discusiones y disputas de un grupo de personas que han comenzado su viaje en la sabiduría de la Cabalá pero que no han alcanzado la espiritualidad?

Respuesta: Las personas deben tratar de encontrar un lenguaje común, unirse, comprender cuán diferentes son, qué pueden hacer para acercarse el uno al otro y ayudarse mutuamente. Necesitan hablar mucho de esto, estudiar los libros de Cabalá y organizar comidas en común, como lo hicimos con mi maestro Rabash.

Cada semana, además del aprendizaje, nos reuníamos por las noches y leíamos sus artículos y algunas veces viajábamos a diferentes lugares en grandes grupos. En otras palabras, era un sistema completo de ejercicios que funcionaba en dos niveles.

Un nivel era completamente físico, psicológico y amable: simplemente nos reuníamos y nos conocíamos. Necesitábamos hacerlo. Es relevante para grupos de mujeres y grupos de hombres.

Un segundo nivel es aprender sobre nuestras relaciones y conexiones, pero en un nivel más profundo que aún no sentimos, como el funcionamiento de partes del alma o un sistema espiritual o un Partzuf; no importa cómo se llame.

Si diez amigos logran una conexión interna, se crea entre ellos un sistema llamado Partzuf (cuerpo espiritual) o Kli (vasija) compuesto de diez partes, diez deseos, conectados correctamente y una fuerza única llamada Creador comienza a revelarse.

Diez personas juntas lo sienten y lo descubren. Esto se llama descubrimiento del mundo superior. El poder del Creador los maneja, los guía hacia adelante y los cambia, a ellos y a todas las circunstancias que existen a su alrededor y  en su interior. Él les enseña. En el momento que Lo descubren, inmediatamente comienza a trabajar con ellos.

Todas las transformaciones que les ocurren son multifacéticas. Incluso si parece que se refutan y contradicen entre sí, al mismo tiempo, ayudan, se integran y la decena asciende gradualmente. Los amigos sienten cada vez más las contradicciones entre ellos, sin embargo, la fuerza que los conecta se vuelve cada vez más grande.

Particularmente cuando enfrentamos una gran oposición o cuando en paralelo, comenzamos a descubrir la fuerza de conexión integral general. Entre las dos fuerzas de rechazo y atracción, se crea un órgano sensorial espiritual, llamado “alma“. Comienza a enseñarles, como dicen, “El alma de la persona le enseñará” y ellos la seguirán.

De esta manera, todo se resuelve en la conexión entre la gente, no solo en el grupo de diez. Mientras más grupos de diez haya, y cuanto más se conecten entre sí, mejor, porque toda la humanidad debe llegar a esa conexión.

Así se revela el mundo superior. No puede ser revelado de ninguna otra manera. Sólo podemos descubrir el mundo superior en la conexión entre nosotros, porque todos emergimos del sistema de Adam que se rompió en pedazos y que debemos restaurar.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/oct/17

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Trabajar en la decena

Pregunta: Si la decena trabaja unida, ¿se produce el efecto cuando, al menos un miembro, piensa en los otros nueve o cuando los diez al mismo tiempo hacen lo mismo?

Respuesta: Es suficiente que unos pocos piensen en los demás en un momento dado y esos pocos roten periódicamente, tomando su turno. El recuerdo viene de arriba, porque sucede, no porque quieran que suceda, sino porque están controlados por el sistema superior de control y se organizan entre sí en constante intención hacia su conexión personal y unidad con la fuerza superior.

No controlan absolutamente nada; sólo tratan de pensar en la decena. Simplemente necesitan despertarse uno a otro, a la grandeza de esa fuerza que controla y a su habilidad para juntos, afectarla.
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De Kabtv “La última generación” 16/ago/17

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¿Cómo sucede la percepción objetiva del mundo?

Pregunta: De acuerdo al método de Cabalá, tomo diez personas, organizo relaciones con ellas de acuerdo a ciertas leyes y a través de esas relaciones comienzo a percibir el mundo ¿no es subjetivo? De cualquier forma, percibiré a través de ellos, veré algún otro mundo. Y mi amigo verá algo diferente.

Respuesta: No tienes otra posibilidad de alcanzar el mundo superior. Sin embargo, tú con tus amigos sentirán lo mismo, porque cada uno incluirá en sí mismo a todo el resto, a la decena.

Al estar en la decena permanezco en Maljut (M) y mis nueve amigos representan las primeras nueve Sefirot ante las que me anulo. Incluyo a todos en mí y resulta que veo todo en ellos.

Al mismo tiempo, no me tomo en cuenta a mí mismo. Hago una restricción (Tzimtzum) sobre mí mismo.

Actúo sólo a través de los amigos y por lo tanto, a través de ellos percibo el mundo de forma objetiva. Veo el mundo espiritual, los grados de alcance. Lo único que es revelado en esos grados de unificación es el Creador. No existe nadie ni nada más.

Pregunta: ¿Significa que no existen estrellas ni árboles ni ciudades?

Respuesta: No. El cabalista percibe eso en sus cinco órganos sensoriales animales (corporales).

Si quieres percibir correctamente la historia del mundo, debes sumergirte en tu decena y buscar constantemente una comprensión más grande en ella, es decir, unificación. En esta medida, comenzarás a alcanzar los grados de conexión y tus peldaños de ascenso en la escalera de la revelación del universo, de la Luz.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/jul/17

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Taller en el círculo y Cabalá práctica – parte 3

Reunión de amigos

Pregunta: El entrenamiento de deportes es conducido bajo la guía de un entrenador en el campo de fútbol o en el gimnasio. El estudio consiste en leer libros de texto, escuchar charlas y tomar notas ¿cuál es la base del taller en Cabalá?, ¿acaso es en las conversaciones entre la gente?

Respuesta: El taller se basa en una conversación entre personas, pero es conducido con base en textos especiales escritos por cabalistas. Cada vez se elige una nueva selección de extractos, de acuerdo a un tema en particular, sobre el cual se erige el taller.

El taller no es una simple discusión, porque no es importante lo que la gente dice. El guía puede, incluso, pedir que todos hablen al mismo tiempo. Lo que importa no es lo que los participantes dicen, sino lo que ocurre en su corazón, hasta qué punto se desea incorporarse al grupo para otorgarle, para conectarse con otros y revelar al Creador. Es decir, no son las palabras lo que importa, sino la aspiración interna hacia la decena.

Hay un tipo especial de taller que se llama reunión de amigos. Incluye no solo a diez, sino a un gran número, como si muchas decenas estuvieran conectadas. Digamos que hay ocho mil millones de personas en el mundo, que son ochocientos millones de decenas. Eso también es un taller, pero más, una reunión.  

La reunión de amigos es una acción más general, pero obedece a las mismas leyes que el taller. En una reunión de amigos, no nos ocupamos de clarificaciones, sino que hablamos de cosas positivas, como nuestro progreso y alcances, la grandeza de los amigos, del maestro y del Creador, la grandeza de nuestro objetivo y nuestro ascenso.

La reunión de amigos es siempre conducida en “la línea derecha”, es decir, sin críticas, para así elevar el espíritu en el grupo. Generalmente la reunión de amigos ocurre en un grupo grande, con mucha gente y todas las decenas se conectan en un círculo, se sientan juntas y sienten que son una decena.

Pregunta: ¿Cuál es el propósito de esa reunión?

Respuesta: De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, no existe más que HaVaYaH, es decir, diez cualidades. Por lo tanto, cualquier número de personas en relación a la asamblea general, siempre será una decena.

Pregunta;  ¿Cuál es la condición más importante de una reunión exitosa?

Respuesta: La reunión tendrá éxito si todos queremos sentir que estamos conectados. Pero en estas reuniones no discutimos nuestras deficiencias ni de ningún asunto que pueda separarnos y causar una brecha entre nosotros. Todo es dirigido a reforzar la grandeza del Creador y del grupo.

Si terminamos una reunión así con la sensación de la grandeza del grupo, de la sabiduría de la Cabalá, del maestro y del Creador y sentimos que estamos muy felices, significa que la reunión tuvo éxito. No es psicoterapia, realmente decimos la verdad con sinceridad.

Nos ayudamos mutuamente a elevarnos a la altura del grupo, en esta plataforma que el grupo creó para nosotros, como si estuviéramos en un ascensor. No importa en qué nivel estés, el grupo te eleva. La reunión de amigos es un ascensor. Al entrar en él, uno puede elevarse “al segundo piso”, “al tercer piso” e incluso al techo.
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De Kabtv “Una vida nueva”  20/jul/17

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Taller en círculo y Cabalá práctica – parte 2

Pregunta: ¿Cuál es el significado del taller, la discusión en un círculo, como método de trabajo práctico ampliamente usado en Cabalá?

Respuesta: Un “taller” es una acción conjunta de diez personas que realizan ejercicios de acuerdo a las recomendaciones dadas en las fuentes cabalísticas o bajo la guía de un maestro, como atletas bajo la guía de un entrenador. Solo que no son ejercicios físicos, como en deportes, sino internos, basados en esfuerzos internos para conectarse mutuamente, a tal punto que el Creador se revele dentro de esa conexión.

Parecería bueno si pudiera ocurrir en una acción. Pero generalmente requiere muchos ejercicios por muchos meses, tal vez años. Esos ejercicios son con el objetivo de crear una conexión especial entre nosotros, dentro de la cual podamos sentir la fuerza superior de amor y otorgamiento y se llaman “taller.”

Hay muchos tipos de talleres, pero como regla, se hacen como preparación para las clases de Cabalá. Durante el taller, revisamos la conexión entre nosotros, cuánto corresponde a la naturaleza del Creador, otorgamiento y amor. Una vez que alcanzamos tal otorgamiento y amor durante el taller o, si no podemos alcanzarlo pero descubrimos nuestro estado opuesto, vamos al estudio.

Luego, en el estudio, demandamos de arriba la fuerza de otorgamiento, la Luz que retorna a la fuente, es decir, la fuerza que existe en el Creador. Esto se llama estudio de la Torá, sobre lo cual está escrito, “Yo creé la inclinación aI mal” que nos separa en la decena y “además de ello, creé la Torá, la Luz que nos retorna a nuestra fuente”.

Resulta que si estudiamos Cabalá en la decena para acercarnos y conectarnos unos con otros, podremos usar la fuerza de la Torá. Durante el estudio aprendemos lo que significa estar conectados, cómo están construidos los objetos espirituales (Partzufim) y los mundos, qué es la escalera de los grados espirituales y cómo todo esto se conecta y nos une a Él.

En este caso, atraemos una fuerza especial que se llama Torá, Luz Circundante o Luz que Retorna a la fuente, que influ, en la que eventualmente revelamos un fenómeno especial llamado, manifestación de la Fuerza Superior, revelación del Creador.
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De kabtv “Una vida nueva” 20/jul/17

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