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El sistema de nuestro mundo: altruismo dentro del egoísmo

El sistema altruista-egoísta de nuestro mundo se construye de modo muy interesante: el altruismo dentro del egoísmo. El ego lo domina todo, pero en su interior hay un pequeño sistema altruista; gracias a él, el ego está en constante desarrollo. De lo contrario, se mantendría en el mismo nivel.

Si no fuera por la cualidad de otorgamiento dentro del ego, seríamos las más diminutas partículas primitivas de materia inanimada. En realidad, el ego tampoco habría existido. Es decir, la fuerza de dar debe coexistir con la fuerza de recibir.

La fuerza de otorgar desarrolla la naturaleza de inanimada a vegetal, a animal y a humana. Contribuye al crecimiento y desarrollo de sistemas basados ​​en la inclusión mutua, la contribución y el intercambio de información. Si no fuera por la cantidad de luz que cayó en la materia, en el deseo, la materia, siendo inanimada, no se habría desarrollado por sí misma.

Y si tomamos este quántum de luz, similar a una chispa, que hay en nosotros y atraemos la luz circundante con el estudio adecuado e interactuando juntos con la ayuda de la ciencia de la Cabalá, se estimularía y desarrollaría nuestro sistema.

La luz exterior desciende sobre nuestro sistema, le da sentido de sí mismo y lo moldea a su semejanza. Si trabajamos juntos para unirnos, literalmente, la luz lo esculpe ante nuestros ojos. Si luchamos por la semejanza con la luz, incluso si nos damos cuenta de que no sabemos cómo tener éxito con nuestra aspiración, la luz trae su forma al sistema.

Con nuestro esfuerzo al tratar de hacer algo como niños, evocamos la influencia correspondiente del mundo superior. Así funciona.

 

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Eficacia en el trabajo para el avance espiritual – enfoque cabalista

La eficacia del trabajo espiritual depende de si siento su importancia y el apoyo del entorno. Es decir, estoy conectado con un grupo que está en constante cambio, en una dinámica tal, que nos sentimos como si estuviéramos en un barco navegando en un mar embravecido. Pero, vamos hacia la meta preciada, a la orilla prometida.

Lo principal es entender que estamos dentro del campo de la fuerza superior que nos controla y dispone todo, desde dentro y desde fuera; nos cambia, nos confunde, nos estorba y nos ayuda. Juega con nosotros como el adulto juega con el niño, intenta despertar en nosotros deseos y pensamientos que contribuyan a nuestro desarrollo para que el niño crezca y esté preparado para la vida adulta.

Esta es la ayuda que queremos recibir del Creador, en los amigos de la decena, para avanzar espiritualmente.

 

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Labor de extrema importancia

Pregunta: Recientemente tuvimos estudiantes enrolados en los nuevos cursos sobre el estudio de la Cabalá. Si usted pudiera dirigirse a estos miles de estudiantes, ¿Qué desearía para ellos? 

Respuesta: Les desearía la oportunidad de ser devotos la mayor cantidad de tiempo en el estudio de los fundamentos de la Cabalá, los cuales deben dominar como base para una percepción más amplia de la sociedad, la naturaleza y el mundo. 

Pregunta: Muchos de nuestros amigos, ayudan a los estudiantes al apoyarles en su proceso de aprendizaje, organizando los grupos y los talleres y en el avance en sus estudios. ¿Qué desearía para estos amigos? 

Respuesta: Lo que hacen es muy importante. Justo como los vasos sanguíneos en nuestro cuerpo, que nutren, dan información y transportan una gran cantidad de todos los requerimientos para que viva cada órgano del cuerpo; así la vida espiritual depende de estas personas. 

Ellos entregan a través de sí mismos, por medio de su conexión con los principiantes, toda la información que se encuentra en la Cabalá, de tal forma y a tal grado, que lo absorben las personas que poco a poco se desarrollan a lo largo de los grados espirituales, hacia el estado de coexistencia real, correcta y mutua con la vasta naturaleza, con el Creador. 

Así que, ¡su trabajo es extremadamente importante! 

 

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¿Qué es el diezmo en Cabalá?

Pregunta: Está escrito en la Torá, que debemos dar la décima parte de todo lo que recibimos. ¿Qué significa? 

Respuesta: El hecho es que la parte superior del sistema espiritual, Keter (corona), llega directamente del Creador. La influencia del Creador se esparce a través de los nueve grados y alcanza al último grado, el décimo, Maljut, el cual quiere recibir todas las acciones del Creador en sí mismo. 

A pesar del hecho de que Maljut recibe del Creador todo lo hermoso, bueno, amable y eterno, esto lo separa de Él en cualidades, dado que Él es el dador y este es el receptor. Por lo tanto, si Maljut quiere alcanzar al Creador, acercarse a Él, no solo receptora y distante, sino acercarse y otorgar, hace una restricción en su deseo de recibir y comienza a actuar: como el Creador es para él, así él es para el Creador. Esta es la corrección de su naturaleza. 

Al realizar la restricción en la última fase, se lleva a cabo la acción opuesta, es decir, recibe con el fin de otorgar. Continúa recibiendo en las previas nueve Sefirot, pero no en Maljut y se llevan a cabo estas recepciones con el fin de estar conectado con el Creador, para otorgarle a Él. 

Esto es lo que estudia la sabiduría de la Cabalá: cómo podemos ser semejantes al Creador y así acercarnos a Él. 

Pregunta: ¿Es por esto que en nuestro mundo se manifiesta en la forma de la ley descrita en la Torá, que la décima parte de los ingresos, de la cosecha y en general, de todo lo que uno recibe se debe dar ya sea al Templo o simplemente donarlo? 

Respuesta: Sí, no puedes recibir la décima parte de lo que ganas. Esta parte no le pertenece a la persona. Pertenece al Creador. 

Por consiguiente, una décima parte se da usualmente en caridad, para difundir el conocimiento sobre el Creador en el mundo y para que las personas comprendan cómo interactuar con los demás, con el Creador, cómo superar la naturaleza egoísta, etc. 

 

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Ensayo y error – así avanzamos espiritualmente

Pregunta: A veces una persona siente que hizo algo malo e inmediatamente recibió un castigo, y viceversa, que hizo algo bueno e inmediatamente recibió algún tipo de recompensa. Pero en la mayoría de los casos, no existe tal conexión directa; está oculto. ¿Por qué no se muestra directamente a uno que hay castigo por las malas acciones?

Respuesta: A una persona no se le muestra nada excepto lo que necesita saber para su próxima acción correcta. Así es como es conducido por la vida.

Si no entiende esto y no siente esto, entonces el problema está en él. En este caso, en la medida en que no sienta que supuestamente cometió un error, el error mismo lo lleva gradualmente a obtener mejores resultados.

Todo está dispuesto para que avancemos por ensayo y error.

 

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Deseo de unicidad

Pregunta: ¿Cómo se puede orar a través del grupo?

Respuesta: La oración es una petición. Puedes usar cualquier palabra, cualquier pensamiento. Viene de dentro, ¿Cómo se explica cómo orar? Se siente en el corazón.

No tienes que decir ninguna palabra ni hacer nada. Debes llegar a un estado en el que tendrás deseos más corregidos en el curso de tu desarrollo. Si son correctos, invitarán a la máxima luz que te reforma y te llevarán más lejos.

A cada momento, cuando revelas tu deseo de corrección, la corrección desciende sobre ti. Al momento siguiente revelas de nuevo el deseo de corrección y llega la corrección.

Este deseo no debe ser artificial porque creas una tensión interna muy fuerte, el deseo de unidad, de ser semejante a la luz, que comienza a influir en tu deseo y corregirlo.

Toda la cadena del desarrollo humano reside en esta mutación de tu aspiración a la corrección y la respuesta de la luz.

 

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Inclusión común

La decena es el Kli espiritual. Dado que todos, al menos de algún modo, se anulan ante los demás, se esfuerzan por lograr inclusión común y mutua, llevamos nuestras cualidades a una cierta similitud con el Creador. El Creador se anula completamente y si nos unimos en auto anulación mutua construimos un modelo espiritual, una forma similar al Creador.

En la medida de esta similitud comenzaremos a sentir que cierto resplandor desciende sobre nosotros, que una fuerza de lo alto está presente entre nosotros. Y sentiremos que nos estamos acercando al Creador y Él se está acercando a nosotros.

Después de esos ejercicios, encontraremos que nuestra conexión bajo tales condiciones nos acerca y nos hace avanzar hacia el Creador. Como un niño pequeño que está aprendiendo a caminar y da sus primeros pasos vacilantes, así estamos ya en el camino hacia Él y damos otro y otro paso con un pie y luego con el otro.

Sentiremos que el Creador mueve nuestras piernas, como la madre que mueve cuidadosamente las piernas de su bebé para que camine. Así, comenzaremos a distinguir las acciones del Creador sobre nosotros, que es Él quien mueve nuestras piernas: derecha, izquierda y nos enseña a avanzar. Sentiremos que el Creador está dentro de nuestras acciones. En cada acción desearemos revelarlo y lo revelaremos precisamente a través de esta obra.

Comprenderé que no camino solo y no abrazo a mis amigos, el Creador lo hace todo por mí. Y yo, mientras trato hacer lo mismo, empiezo a revelarlo y descubro que es Él quien mueve mis brazos y piernas y llena todo el espacio entre nosotros.

 

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La configuración del orden espiritual

Pregunta: Está escrito en la Torá, que el suegro de Moisés le dió la estructura de la “decena”, para organizar al pueblo. Le dijo: “Pero, deberás elegir de toda la nación a hombres fuertes, temerosos de Dios, hombres de verdad, que odian la ganancia monetaria, y deberás designar en ellos, líderes de miles, líderes de cientos, líderes de medias centenas y líderes de decenas”. 

¿Se trata solo de la jerarquía interna de nuestros deseos o de hecho la nación fué dividida de esta forma en el mundo corporal?  

Respuesta: A veces era así. 

Si deseamos ser similares al Creador, acercarnos a Él en nuestras cualidades, tenemos que construirnos a nosotros mismos, a nuestra sociedad, al estado, incluso al mundo y a toda la humanidad, de acuerdo al mismo principio descrito en la Torá, es decir, tenemos que dividir todo en decenas, medias centenas, centenas, etc. ¡Todo el mundo! 

Esto es porque cuando nos unimos así, podemos alcanzar la propiedad del otorgamiento mutuo, la interconexión, la garantía mutua (Arvut). Con la ayuda de esta relación entre nosotros, podremos relacionarnos de la misma forma con el Creador. 

Pregunta: ¿Por qué existe exactamente esa división en decenas, medias centenas, cientos, miles? 

Respuesta: Viene de las mismas diez Sefirot. Si tenemos la superior, el otorgamiento, su otorgamiento se extiende a los diez peldaños, hasta que alcanza la última Sefirá Maljut, la cual recibe todo. 

La distancia de diez peldaños, desde el estado de otorgamiento Keter (corona) hasta el estado de recepción Maljut (rey de recepción) refleja completamente el desarrollo del deseo del Creador por otorgar al deseo de recibir de la creación. 

Si la creación por su parte, desea ser similar al Creador, tiene que hacer una restricción sobre sí misma, no recibir de la forma en que el Creador lo hizo, sino de forma opuesta, actuar en semejanza al Creador, es decir, de forma inversa, de regreso desde Maljut a Keter, realizándose en sí misma en la cualidad de otorgamiento. 

De hecho, la restricción no fue para la acción misma, sino más bien, para la intención. No obstante, cuando restringimos la intención, la acción simultáneamente también se restringe. Después de eso, la acción se puede desarrollar de forma opuesta a la recepción. Lo principal es la intención. 

Pregunta: Pero, ¿De dónde llegaron las medias centenas, centenas y los miles? 

Respuesta: No importa. Las acciones en la media centena, el ciento, el mil, etc, caen bajo las mismas condiciones, las mismas leyes que en la decena. 

 

¿Por qué? La decena es canal para la luz

 

Raíz espiritual del número diez

Pregunta: ¿Cuál es la raíz espiritual del número 10?

Respuesta: La raíz espiritual del número 10 es que después de 10 grados se revela la raíz de este cálculo. Por eso, la esencia de la actitud del Creador hacia la creación y viceversa, se manifiesta en el diez. En otras palabras, es necesario pasar por 10 grados de la creación, al Creador y del Creador, a la creación para sentirnos ambos.

Pregunta: ¿Cómo se relaciona el número 10 con el nombre de cuatro letras del Creador «Yod-Hey-Vav-Hey«?

Respuesta: Diez o cuatro son lo mismo. Si revelamos brevemente la cualidad del Creador y la cualidad de la creación, la relación entre ellas puede ser combinada en el nombre de cuatro letras del Creador, es decir, en cuatro etapas o pueden ser expandidas y explicadas en 10 etapas. Prácticamente es lo mismo.

 

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Significado de la garantía mutua

Para tener una mayor importancia de la garantía mutua y llenarnos de amor a los amigos, debemos sentir que estamos interconectados, que somos interdependientes y responsables unos de otros y que cada vez estamos más cerca.

Estamos el Creador y yo, y todas las personas en la tierra me conectan con Él. Básicamente, este es mi grupo, esa es la decena, que como hilo central, me conecta con el Creador. Y todos se unen cada vez más. Así, mi conexión con el Creador es amplia, infinita e ilimitada.

 

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El Creador nos dio solo un pequeño punto de conexión con el grupo y por eso nos inspira a todos a conectarnos con Él. Lo demás lo tenemos que hacer nosotros mismos.

Este es el significado de la garantía mutua: comenzamos a sentir que todos estamos unidos por una acción espiritual, conexión entre nosotros y de entre nosotros con el Creador.

 

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”.