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¡Ataque!

Los ascensos y descensos son necesarios en nuestro camino; debemos tratarlos de manera equitativa y constructiva y comprender que nos construimos a través de ellos. Pensamos que los ascensos son buenos porque se siente más agradable en nuestro ego. Pero de hecho, un verdadero trabajador se siente mejor con los descensos porque le permiten ampliar su trabajo. Un verdadero maestro se alegra de tener dificultades, experiencias, ardor y búsqueda.

La decena es como el arpa del rey David, el Creador toca en sus cuerdas. Queremos hacer este instrumento con nosotros mismos, unirnos al Creador con nuestra conexión, ayudarlo en todo lo que hace con nosotros y tratar a cada paso, de revelar cada una de sus instrucciones para permitirle tocar en nosotros. Así llegamos a la adhesión al Creador.

Si los amigos quieren conectarse de manera que todos se complementen, revelan que pueden adherirse al Creador a través de cada uno de la decena. Nadie puede contactar al Creador solo. Cada vez que alguien establece una conexión con el Creador, se une a los demás.

Siempre hay una estructura de diez Sefirot donde cada uno juega un papel especial, representando una Sefira y todos atacamos juntos. Es como una unidad militar que pasa a la ofensiva, el que está al frente es el primero en disparar y luego se va atrás de sus amigos. Y el segundo sale en su lugar, mientras que el primero recarga el arma. Luego el tercero, el cuarto y así sucesivamente.
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De la conversación sobre la preparación para el Congreso 22/ene/21

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El pulso de la vida espiritual

Debemos evaluar todos los estados, desde el punto de vista de la conexión o desconexión entre los amigos en la decena y lo más internamente posible. Esto nos ayudará a avanzar más rápido hacia nuestro objetivo.

Si constantemente comprobamos si estamos cerca o lejos de los amigos, rápidamente descubriremos la actitud del Creador hacia nosotros y la forma en que nos está enseñando los fundamentos de la conexión que tenemos que adquirir para volver a ser el alma única de Adam HaRishon.

A partir de ahí, entenderemos que todo lo que sucede en el mundo depende sólo de la conexión entre nosotros y que sólo con nuestra conexión es posible corregir el mundo. Cuanto más control le demos al Creador a través de nuestra conexión, mejor será el mundo. Así comenzaremos a conectarnos entre las decenas: diez decenas juntas, cien, un millón… Pero lo sentiremos en nosotros como una sola decena.

Descubriremos que el Creador siempre existe entre nosotros, ya sea con mayor ocultación o con mayor revelación. Y así sentiremos este latido del pulso de la vida espiritual, una constante contracción y expansión, avanzando cada vez más hacia la unidad entre nosotros y hacia la conexión con el Creador.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 29/ene/21, «El amor cubre todas las transgresiones»

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No te desconectes de la decena

En el momento en que siento que me estoy desconectando de la decena, caigo en este mundo. Y no importa qué pensamientos y deseos tenga en ese momento, no abandonaré el marco de este mundo.

Y tan pronto como me uno a la decena con todos mis deseos y pensamientos y quiero construir una red común de conexiones con mis amigos, incluso si no siento ningún beneficio o ganancia, ya estoy comprometido en el trabajo espiritual, construyendo un Kli espiritual.

Es un error pensar que pueda alcanzar logro espiritual, sensación o comprensión yo solo. No sucederá, porque lo espiritual está en la conexión con otros. Todo comenzó con la ruptura del alma común, por eso, el ascenso espiritual se logra al unir los Kelim rotos.

Y siguen rotas, es decir, se conservan las diferencias, pero por encima nos conectamos. Sobre esto se dice: «El amor cubrirá todas las transgresiones». El ego crece cada vez más, pero por encima de él, también la conexión crece cada vez más, eso es subir la escalera espiritual.

Si no me lo imagino así, simplemente doy vueltas y no avanzo. Ningún deseo puede realizarse solo. Es un engaño cruel, quien piensa así, pierde el tiempo y morirá sin lograr ninguna revelación espiritual.

El avance espiritual sucede sólo en la conexión en la decena. Hasta que llegué a la decena, empecé a avanzar. El Creador lleva al hombre al lugar correcto, a un buen destino y le dice: «¡Elígelo!» De otra manera es imposible. Es extremadamente difícil, pero tienes que girar el interruptor en tu cabeza para darte cuenta de que el avance espiritual sólo es posible estando cerca de los amigos.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 22/ene/21, «Irrumpimos las barreras de la espiritualidad»

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Una imagen rota

¿Por qué existe la condición de cubrir todas las transgresiones con amor? Porque la vasija del alma común creada por el Creador fue fragmentada y el deseo egoísta entró entre todas sus piezas. Cada pieza está envuelta en egoísmo y no nos permite sentir nuestra conexión.

Nuestro progreso está determinado por reconocer nuestro rechazo natural, inhabilidad y falta de disposición para sentir a otros. Al mismo grado en que estamos distanciados entre nosotros, estamos distanciados del Creador porque mi actitud hacia el Creador no puede ser mejor que mi actitud hacia la decena.

Por lo tanto, todo el trabajo relacionado con el Creador, se hace sólo en la decena y la conexión con el Creador es la conexión entre los diez amigos. Es la única manera de evaluar nuestro verdadero estado. Al grado en que me dedico a mis amigos, me dedico al Creador, es decir, estoy dispuesto a anularme y a existir dentro de mis amigos y dentro del Creador.

Lo principal es mostrarnos, de cualquier forma posible, que anhelamos acercarnos unos a otros en la decena para que nuestra devoción sea visible para todos. Al jugar y dar el ejemplo correcto, eventualmente llegaremos a una devoción real. Vivimos en un mundo de mentiras, por eso, el juego es un asunto serio que nos conduce a la verdad.

Con nuestras acciones jugamos a estar en buena relación y a atraer la luz circundante. Nuestro amor no es real, pero la luz tampoco es real, es luz circundante. Brilla sobre nosotros desde lejos y nada parece real, sólo un juego. Sin embargo, con este juego despertamos al Creador para que juegue con nosotros.

En realidad, somos egoístas, pero fingimos devoción, amor y otorgamiento. Y dado que todo, de nuestra parte, es un juego, el Creador puede ser astuto con nosotros, oculta Su verdadero estado y nos influye con la luz circundante. Así llegamos a cierta similitud entre nosotros.

Puede no ser una conexión real; ni de nuestra parte ni de Su parte, pero ayuda a acercarnos y a reducir nuestra distancia. Así, recibimos más y más influencia del Creador y gradualmente, cambiamos nuestra fuerza de recepción por otorgamiento. En lugar de sentir al Creador como la fuerza general de la naturaleza, comenzamos a sentir la influencia de Su fuerza de vida y a reforzar nuestra conexión con Él: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.

Es como si recibiera una foto que alguien rompió en muchos pedazos y la quiero ensamblar para ver quién está en ella. Para completar el rompecabezas, necesito, desde el principio, imaginar correctamente lo que quiero ver. No sé cómo es en realidad esta fuerza, pero sé que trae bien, satisfacción, pone todo en orden y está detrás de todo.

Veo esta fuerza detrás de todo lo que sucede en el mundo, detrás de cada uno de mis amigos. Es necesario conectar todos los fragmentación que existen en nuestro mundo, ponerlos juntos en una sola imagen para ver la manifestación de la fuerza única detrás de todo. Al conectarme con amor con mis amigos por encima de las transgresiones, creamos la imagen del Creador dentro de  nuestra conexión.

La devoción del alma es la devoción hacia el trabajo, hacia los amigos, ayudar a todos y sentirnos representantes del Creador, dispuestos a contribuir con toda nuestra fortaleza, deseos y habilidades para reinstalar la verdadera imagen, reunir todas las piezas en un todo. Esta es la misión de la última generación que vive en nuestro tiempo, está obligada a revelar la fuerza una y única y unida que está detrás de la imagen, detrás de todas las acciones.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ene/21, “El amor cubre todas las transgresiones”

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Una prueba de la devoción del alma

Cada uno tiene un punto en el corazón, una parte de lo divino desde arriba. Es decir, este punto en nosotros está conectado al Creador con un hilo muy delgado, necesitamos intentar darle vida a esta conexión.

Si uso todos mis deseos, cualidades y todas las situaciones con el fin de reforzar esta conexión, expandir y hacer este hilo más ancho y más fuerte y hacer este canal activo en cada momento, demuestro mi devoción hacia el alma.

Necesitamos buscar nuestra conexión con la decena y la conexión con el Creador de manera que todo se reúna en un solo punto. Este será el centro real de la decena.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ene/21, “El amor cubre todas las transgresiones”

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El juego más importante

El juego parece un tema frívolo. Pero si el juego es el medio para pasar del nivel animal al humano, resulta que es lo más importante en nuestro desarrollo, en la sociedad humana.

Enseñamos a los niños con juegos, con juegos se eleva el hombre, del animal, a ser social para su época; se le enseña a tener una actitud correcta hacia el mundo que los rodea y hacia las personas que están a su lado. Todo esto determina el grado humano.

Por eso, lo más importante es jugar, estudiar y adaptar al hombre al mundo. Y lo más importante es educarlo y ponerlo en línea con el mundo superior, que también se llama juego. Y debemos tratarlo como la ocupación más seria.

Si construimos correctamente nuestra relación con el mundo superior o más bien, con el Creador, nos acercamos a Él. Y a lo largo del camino, lo estudiamos, lo entendemos, entramos en conexión con Él, en comunicación mutua, hasta que nos fusionamos con Él y alcanzamos equivalencia total de forma.

Por tanto, la palabra juego parece frívola, pero, es la ocupación más seria. Todos los cambios que queremos hacer en el mundo dependen sólo de cambiarnos a nosotros mismos con juegos. Nada cambia fuera de nosotros, sólo en nuestra percepción.

El mundo es mi sensación. Y el juego es el medio para, fácilmente, hacer cambios internos para no perder el rumbo y cambiar cada vez a un nivel de percepción nuevo, cada vez más avanzado.

Es posible que los estados futuros no me atraigan mucho, porque debo amar a quienes ahora odio o me son indiferentes. Y debo tratarme a mí mismo de manera diferente, adquirir nuevas cualidades y pensamientos, preferir algunos y rechazar otros. Para hacerlo, necesito ejercicios que yo mismo debo asignar y realizar, es decir, jugarlos.

Constantemente debo crear los estados por los que quiero pasar; es decir, debo llevar mis deseos, pensamientos y mi ego, a nuevos estados. En la sabiduría de la Cabalá, estudiamos cómo crear juegos para crecer. Y el juego más importante es el grupo.

Con ayuda del juego, podemos pasar de un estado cómodo a estados que no parecen muy agradables: dar, amar, conectar. Los estados pasarán de no deseados a deseables, de repulsivos a atractivos, de odiosos a amados. Todos los cambios ocurren porque nos imaginamos en nuevos estados, construimos sistemas y gradualmente cambiamos y nos convertimos en nuevas personas.

Lo que solía parecer repugnante: otorgamiento, amor, participación, ahora parece lo más atractivo y bueno. Lo que fue odiado y rechazado se vuelve deseable y estamos dispuestos a hacer cualquier cosa para lograr un nuevo estado.

El juego es una transición del estado actual al deseado incluso si aún no es deseado. El medio para pasar de un estado a otro se denomina juego, debo convertirme en experto y mejorar mis habilidades en todo momento.

Si me cambio a mí mismo con este juego, como resultado, el mundo entero cambiará. Cambio mis prioridades y evalúo todo de manera diferente, según mis cambios. Por eso, en un juego así, no me ajusto al mundo, sino que lo cambio, lo corrijo y lo mejoro.

Si podemos jugar para cambiar nuestros estados, es el medio más efectivo para lograr el objetivo, que está en el centro de todo nuestro trabajo.

Crecemos como niños: a medida que crecen, su mundo cambia. No puedes considerarte adulto si no estás sujeto a cambios. Si estamos en cambio constante, veremos que el mundo cambia. Por eso, siempre seremos niños, jóvenes y estaremos llenos de vida, cambiando y avanzando infatigablemente.

El juego es el medio más importante para lograr el objetivo de la creación, para lograr equivalencia de forma con el Creador, es decir, fusionarnos con Él. El juego incluye educación, estudio, ejercicios teóricos y prácticos y todo tipo de conexiones.

Lo principal es buscar los medios que nos ayuden a cambiar, comprobar constantemente si mi visión del medio ambiente, de mí mismo y del propósito de la creación cambió desde ayer Exactamente. ¿qué cambió en mí, en relación con mis amigos, con la decena? Así, el juego se vuelve muy importante para cada uno.

Los niños juegan todo el tiempo. Después crecemos y dejamos de jugar. Soñamos con ser adultos, pero eso sólo es dejar de desarrollarnos. Desde el punto de vista del desarrollo, morimos. Es decir, debemos mantenernos jóvenes de espíritu, cambiar todo el tiempo, jugar a un nivel más alto con respecto al presente y avanzar cada vez más.

En la vida cotidiana, damos juegos educativos a los niños, para que amplíen sus horizontes y estimulen su crecimiento. De la misma forma, en el trabajo espiritual, debemos buscar lo que nos ayude a crecer. Y la herramienta principal son los escritos de los cabalistas y su práctica en la decena, donde evaluamos nuestro progreso, mientras más cerca estamos, más nos acercamos al Creador.

Debemos ser ejemplo mutuo en este juego y despertar para, finalmente unirnos y que nuestros corazones se fundan en el centro de la decena y alcancemos nuestro primer grado espiritual.

En el mundo material, se cree que jugar es frívolo, pero en el mundo espiritual, es la actividad más seria. Jugando al siguiente estado y esforzándonos por lograrlo, avanzamos y crecemos.

Toda nuestra vida es un juego. En ese juego, el Creador inicialmente nos sacó de Su sistema, necesitamos jugar para volver allí y convertirnos en Adam, es decir, un hombre con un corazón.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 3/ene/21, «Mishak»

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Placer sin fin

El Creador es lo absoluto. Quiere expresarse. No tiene otro medio para mostrar Su amor y expresarse en otorgamiento y amor. Por eso, creó a la criatura a la que puede darle todo.

Pero el deseo que surge en los seres creados es limitado; no pueden recibirlo todo ni disfrutar del amor del Creador. Ese es el problema. En última instancia, tan pronto como la creación comienza a aceptar la actitud del Creador y se llena de placer, el deseo se seca gradualmente.

Esto suele suceder durante la comida: mientras más como, menos apetito y sensación de placer tengo. Mi deseo disminuye hasta el punto de que ya no quiero comer, empujo la comida, incluso siento repulsión hacia ella, ¿cómo puede el Creador hacer interminable el placer en Su creación? Esa es Su tarea.

Esta es la solución: debe hacerlo de manera que no reciba para sí mismo. Que no disfrute de lo que recibe del Creador sino para deleitar al Creador.

Como el niño, por ejemplo, que come sólo para satisfacerse a sí mismo, es una cosa, pero cuando come para darle satisfacción a su madre, es un placer totalmente diferente. Así, crece, comprende la actitud de su madre hacia él y ambos se disfrutan, ambos están llenos de placer. Este es el propósito de la creación.

Por eso, la creación se crea de manera especial. Pasa por una serie de transformaciones, hasta que está preparada para disfrutar en bien del Creador, así como el Creador disfruta dando placer a Su creación.

Así, se vuelven similares, se unen y se aman.
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De Kabtv “Cabalá -la ciencia de la vida» 1/mar/18

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Ve el mundo desde una nueva perspectiva

El libro del Zóhar nos habla de que sus autores, los estudiantes de Rabí Shimón, se reunían antes de las lecciones y cada vez revelaban una nueva profundidad de la creación y la describieron en el libro. Antes de enfocarse en la lección, sentían un odio tan enorme entre ellos que estaban dispuestos a matarse. Así de grande era su egoísmo. 

Tenemos que aprender a reconstruir nuestra conexión, al menos con la misma inclinación y de acuerdo al mismo sistema. Es decir, construir otro piso por encima de nosotros, “el amor cubrirá todas las transgresiones”. Las transgresiones permanecen, pero construimos una conexión por encima de ellas. Así, existimos en dos mundos al mismo tiempo: en nuestro mundo y en el mundo espiritual. 

Al intentar enfocarnos en nosotros, en la decena, gradualmente despertamos y convocamos a la luz circundante sobre nosotros y con su ayuda debemos construir un segundo piso en cada decena. Necesitamos exigir al Creador, hacer todo lo que dependa de nosotros en nuestro nivel: orar, clamar, pedir y así, tendremos éxito. Comenzaremos a sentir que ascendemos por encima de todo lo que conocemos y por encima de nuestra razón. Por encima de la percepción del mundo y a verlo de forma diferente, en forma de síntesis, de manera que a pesar de nuestro primer piso egoísta, podemos ver que todo está absoluta y globalmente conectado. 

Así, todos los problemas y diferencias desaparecen, en su lugar nos complementamos, ese el sistema espiritual de conexión. Es, en realidad, lo que necesitamos aprender. Lo hacemos en las decenas y en nuestro estudio. 

Esta es la meta de nuestro estudio, de nuestra vida en este mundo, regresamos al estado corporal una y otra vez y restauramos y reconstruimos nuestra conexión, que cubre todas las discrepancias y desacuerdos, que permanecen y crecen más y más. Así funciona.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 6/feb/19

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Al cuidarnos a nosotros mismos, cuidamos al mundo

Después de la clase, salimos al ancho mundo y el mundo, la humanidad, todo el Kli de Adam HaRishon, entra entre nosotros, los diez amigos. El mundo comienza a fluir dentro de la decena, los amigos con los que me conecto y nos trae sus pensamientos y deseos.

Debemos sentir los deseos del mundo; de lo contrario no lograremos la corrección general. Debemos entender que esto no es política ni economía, sino que el enorme deseo del alma común de Adam HaRishon se interpone e influye en nosotros para que volvamos a la unidad por encima de los obstáculos. A pesar del ego añadido, nos volvemos a conectar con una fuerza aún mayor.

Las impresiones del gran mundo no deberían separarnos. Absorbemos del mundo sólo las impresiones con las que luego podemos trabajar para corregir.

Si no rompemos nuestra conexión, el gran mundo, que influye en nosotros durante el día, se conectará adecuadamente y podremos corregirlo. Y al corregirlo dentro de nosotros, causamos sus cambios afuera porque ya hay conexión entre lo interno y lo externo.

Si durante el día, en la decena, el mundo no puede dividirnos ni separarnos le transferimos nuestra unión, por lo tanto, corregimos al mundo. Gradualmente se convierte en parte de nuestro Partzuf espiritual, su final (Sof). Aún no podemos trabajar activamente con él, pero ya se está convirtiendo en una parte útil del Partzuf.

Así que, día a día absorbemos nuevos deseos del mundo y le transmitimos el poder de la unidad. Toda la humanidad pertenece a un Kli, un alma. Al tratar de unirnos en la decena, construimos la parte interior de la vasija espiritual y la cabeza (Toj y Rosh). Y toda la gente que aún no se une es el final del Partzuf (Sof). Por eso, debemos unir estos deseos.

Vivimos en el tiempo de la corrección general y debemos pensar en el mundo entero. Estamos entre la gente, en contraste con los cabalistas del pasado que vivían en una cueva como ermitaños, en pequeños asentamientos. Los cabalistas siempre buscaron la soledad porque no era necesario trabajar para corregir el mundo.

Pero vivimos en una época diferente y, nos guste o no, obtenemos impresiones de todo el mundo. Durante el día, absorbemos sus deseos y debemos procesarlos. Y cuando nos unimos en la decena, debemos tener en cuenta que nuestra unidad también incluye los deseos recibidos del mundo. Y cuando regresamos al ancho mundo, influimos en él con deseos corregidos y el mundo cambia y avanza hacia la corrección y la unidad.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 1/12/20, «El trabajo con fe por encima de la razón»

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Criterios para el avance espiritual

La verdadera sensación espiritual depende sólo del alcance de nuestra cercanía y conexión en la decena. Sólo por la fuerza de nuestra conexión nos acercamos al Creador y recibimos de esta acción un resultado espiritual, el sentimiento de espiritualidad.

La diferencia entre la conexión que teníamos antes y la conexión que logramos ahora da una sensación de avance espiritual. Y, debemos preocuparnos sólo por esto y enfocarnos sólo en esto. Si no avancé a una conexión más fuerte con mis amigos de la decena, no cumplí con mi deber de corrección. En otras palabras, no viví en el mundo espiritual, sino sólo en el mundo corporal.

La diferencia entre corporalidad y espiritualidad está determinada por lo que quiero promover exactamente en mi existencia: mi mente y sentimientos actuales o nuestra conexión para elevarnos a la mente y los sentimientos espirituales, es decir, a fe por encima de la razón.

No podemos ascender a la espiritualidad a expensas de la corporalidad, sólo por encima de ella, con fe por encima de la razón. No necesitamos tomar nada de este mundo excepto los disturbios que convertimos en Kli espiritual al elevarnos por encima de ellos. Y si me aferro a este mundo y me separo del grupo, no tengo la conexión correcta con mis amigos. Pues, cuando llego al grupo, me olvido de este mundo por un tiempo.

Necesito sentirme constantemente conectado con el grupo y dejar que el mundo corporal invada mi mundo espiritual, el grupo, sólo cuando lo permita. No debo caer bajo su poder para que me absorba y me controle. Establezco prioridades, de tal manera que el desarrollo espiritual sea más importante que la existencia corporal.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 1/dic/20, «El trabajo con fe por encima de la razón»

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