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¿Qué pasa de una vida a otra?

Pregunta: ¿Hay ciclos de almas?

Respuesta: Sí, existen; sólo necesitas entender cuáles son.

Científicos han dicho que descubrieron dónde está el alma humana y cuánto pesa. Hay entusiastas que siempre están buscando algo así. A mí también me gustaría que la gente finalmente encontrará su alma, pero no así, no por peso o algún tipo de examen médico.

¿Qué es la reencarnación? ¿para qué sirve? ¿quién reencarna? ¿qué se transmite de vida en vida a través de la muerte? ¿qué muere, qué queda, qué fluye por encima de nuestras existencias? Si lo definimos, no nos confundiremos.

La reencarnación en Cabalá se entiende como la reencarnación de las almas, mientras que la humanidad la percibe como algo que pasa de una vida a la siguiente, es decir, la persona muere y nace una y otra vez.

Es correcto, nace de nuevo. Pero ¿es la misma persona? ¿qué queda de su vida pasada? ¿qué pasa de la etapa de la muerte, que no vemos en nuestro mundo, a una nueva vida, que vemos de nuevo en nuestra vida? Esto necesita ser determinado.

Hay una colección especial de información, llamada Reshimó, de la palabra Roshem (registro), que realmente pasa de vida en vida. Por eso, en cada generación nos desarrollamos y nos volvemos más egoístas, inteligentes y diestros. Este es nuestro desarrollo, a diferencia de los animales.

Los animales se desarrollan mucho más lento, el hombre se desarrolla constante y literalmente durante toda su vida. El animal alcanza el pico de su desarrollo unas pocas semanas después del nacimiento, como máximo varios meses. Y después, solo se desarrolla físicamente, de manera animal.

El hombre también se desarrolla de manera animal, es decir, crece en masa y al mismo tiempo crece en intelecto, en mente, en acumular información, en dominar la comunicación con este mundo. Por lo tanto, en comparación con los animales, tenemos una enorme cantidad de información adicional que pasa de generación en generación.

Vemos que cada generación nace con algunas habilidades que nosotros no tenemos porque toma sus datos de información de la generación anterior, de la reencarnación anterior y los transfiere a la siguiente.

Dado que el hombre rompe con el pasado y reencarna en el siguiente nivel de vida, incluso el mismo nivel egoísta terrenal sin ningún apéndice espiritual, se comporta de modo diferente, trata al mundo de modo diferente y percibe este mundo de modo completamente diferente.

Ve cómo nuestros hijos y más aún nuestros nietos, perciben las computadoras, los celulares y todas estas novedades. ¡Es absolutamente natural para ellos! Ya nacen con esta información. Pero eso no es el alma.

Aquí es donde no nos diferenciamos mucho de una persona normal que no se involucra deliberadamente en Cabalá, el desarrollo del alma. Simplemente no lo tiene. Tiene los llamados genes informativos que la acompañan a lo largo de su vida, se desarrollan y pasan de vida en vida.

Su fuerza vital vuelve a excitar al cuerpo, nace en un nuevo caparazón y se desarrollan más sus datos informativos (mente y sentimientos que definimos como ego) hasta que, en una de las reencarnaciones materiales su ego se desarrolla hasta el punto donde empieza preguntando: “¿Para qué vivo?”

Es decir, se pregunta no sólo en el marco de este mundo: “¿Por qué vivo? ¿cómo puedo vivir mejor?”, sino más alto: “¿Para qué vivo?”. Parece querer levantarse y ver toda la metamorfosis que le está sucediendo de arriba a abajo, como si estuviera afuera.

Y surge la necesidad del desarrollo del alma. Llega a la ciencia de la Cabalá; no tiene otro lugar donde desarrollar su alma. Comienza su desarrollo a partir de ese gen de información inicial que pregunta por el sentido de la vida, ya no por el sentido de la existencia dentro de esta vida, sino por encima de ella para comprender realmente su sentido.

Ya no se detiene en ningún método de meditación calmante, quiere revelar directa y sensiblemente el mundo superior en sí misma.

 

Quieres saber ¿Qué-es-el-alma-y-como-se-desarrolla/?

 

Lenguaje hecho a la medida del alma

El lenguaje de El libro del Zóhar está diseñado para el alma, a pesar de que no se entiende lo que dice. Como, por ejemplo, una persona que entra en una tienda de perfumes, aunque no tome nada, aún así, absorbe su agradable aroma (Moshe Jaim Efraim, Degel Majaneh Efraim).

En el momento en que comenzamos a avanzar hacia la cualidad de otorgamiento, en lugar de recepción, hacia el altruismo, en lugar del egoísmo, comenzamos a comprender de qué habla El libro del Zóhar y, qué nos insta a hacer. Por eso, es fácil seguir sus recomendaciones y comprender que El libro del Zóhar es una instrucción para corregir y dar satisfacción al alma.

Pregunta: Muchos sabios escriben que el que estudia El libro del Zóhar no entiende nada, pero al leerlo recibe una iluminación que lo cambia ¿por qué está hecho así, que se lea, pero no se entienda?

Respuesta: Prueba a leerle a un niño, libros de adultos, ni siquiera los complejos sino los más elementales, sencillos y cotidianos, tampoco entenderá de qué se tratan, porque no sabe el significado de sus palabras.

El método es que, al abrir El libro del Zóhar y comenzar a leerlo, anhelas una mayor conexión con tus amigos y, a través de ellos, supuestamente, con el Creador, “supuestamente” porque no sabes qué va a dónde. Pero todas estas inclinaciones, junto con El libro del Zóhar, comienzan a revelar el sistema interno del mundo dentro de ti. Al mismo tiempo, obtienes algún tipo de iluminación de la luz superior, que te corrige. Y así avanzas. La entrada al libro del Zohar

 

Pregunta: ¿Usted no recomienda leer El libro del Zóhar solos? ¿debemos leerlo juntos?

Respuesta: Preferiblemente junto con al menos dos o tres personas.

 

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De Kabtv “Estados espirituales”

El lenguaje de El libro del Zóhar

El Libro del Zóhar está escrito en un idioma especial, principalmente en arameo. El arameo es un idioma antiguo paralelo al idioma hebreo que se habla en el Estado de Israel, en la actualidad. Estos dos idiomas eran populares en la antigua Babilonia, por eso, los cabalistas los usaban.

El primer cabalista, cuyo nombre fue Adam, comenzó a usar tanto arameo como hebreo. En su libro Raziel HaMelaj (El ángel secreto), usó ambos idiomas.

El lenguaje de El Libro del Zohar no es un lenguaje físico-matemático exacto, sino un lenguaje de sugerencias, que debemos entender. Solo una persona vestida con imágenes y eventos que describe alegóricamente el libro, puede comprenderlo. Por eso, la gente no puede comprender de inmediato de qué trata.

Sin embargo, el que trabaja sobre sí mismo, estudia Cabalá, está en un grupo y forma un grupo similar al que escribió El Libro del Zóhar, puede entender lo que escribieron y lo que se describe en el libro comienzan a sonar. en su grupo. Es decir, El Libro del Zohar comienza a sonar como un disco, se manifiesta entre ellos y les muestra de qué habla.

Pero sucede solo en la medida en que sean similares a las cualidades de los autores de El Libro del Zóhar. Por eso, el lenguaje de este libro, el llamado «lenguaje de las ramas», es alegórico y solo aquellos que están en un grado espiritual pueden entenderlo. De lo contrario, El Libro del Zohar se percibe como una colección de historias, cuentos de hadas y leyendas.
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De Kabtv «Conversación sobre El Libro del Zóhar«

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Alcanza el mundo superior

No podemos expresar conceptos del mundo superior en palabras ni en letras de nuestro mundo, porque nuestro léxico refleja sensaciones de nuestros cinco sentidos. La mayor dificultad es cuando tenemos que expresar cierto conocimiento en palabras y publicarlo en aras de la discusión, como es habitual en la investigación científica. Esta es la razón por la que el cabalista tiene que usar definiciones que sean absolutamente precisas.

Aquí encontramos un doble problema. Por un lado, la sabiduría de la Cabalá es la sabiduría de alcanzar la ley de la naturaleza, pero alcanzar esa parte interna, la capa interna de la naturaleza que no sentimos con nuestros cinco sentidos o instrumentos que inventamos. Básicamente, no hay forma de sentir esta capa interna de la naturaleza llamada mundo superior, de la que nos habla la sabiduría de la Cabalá, dentro de nosotros o con instrumentos que podemos construir.

Allí tienen lugar acciones especiales que están conectadas de acuerdo con leyes especiales, leyes de recepción y otorgamiento, de ascenso y descenso. En general, hay ciertas fuerzas, sus acciones y sus consecuencias. Desafortunadamente, no podemos verlo con nuestros sentidos corporales.

Así como podemos hablar de átomos y moléculas en nuestro mundo, pero si estos procesos micro, macro y otros no los percibimos con nuestros sentidos, no hay nada que podamos hacer. Hasta que no inventemos ciertos dispositivos, no podremos sentirlos.

En Cabalá, podemos crear este instrumento dentro de nosotros. Es imposible revelar el mundo superior, los Partzufim, las Sefirot, los mundos, etc. Con un instrumento externo. Todo está en el nivel de nuestro logro interno personal.

Para sentir el mundo superior, sus leyes, sus atributos y sus acciones, debemos llegar a un estado más sensible, aumentar nuestra sensibilidad y llevar nuestras cualidades a un nivel en el que podamos sentir lo que sucede en la base de nuestro mundo.

En segundo lugar, no podemos expresar lo que sentimos. Por eso, los cabalistas tuvieron que inventar un lenguaje especial que reflejara nuestros cinco sentidos especiales. Los llamamos por nombres que no entendemos, tales como: Kli (vasija), Ohr (luz), Masaj (pantalla), Ohr Hozer (luz reflejada), etc. Es decir, los cabalistas hacen definiciones por ellos mismos y la gente común no entiendo de dónde los sacaron.

A medida que avanzamos en el estudio de la sabiduría de la Cabalá, comenzamos a sentir que hay acciones precisas detrás de estos nombres y términos. Podemos sentir que hay cambios muy sutiles como resultado de nuestros esfuerzos y podemos determinar el nivel de nuestras acciones, es decir, todo se incluye gradualmente en nuestro léxico de conceptos y más tarde en nuestros logros sensoriales.

Este estudio y su desarrollo interno gradual nos llevan a la comprensión gradual del lenguaje en el que están escritos los libros de Cabalá. Se llama el lenguaje de las ramas. En otras palabras, hay raíces en el mundo superior y en nuestro mundo hay ramas de estas raíces que podemos sentir y estudiar. Así, podemos determinar sus raíces según sus nombres y según sus acciones y atributos.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 6/oct/19

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Los cuatro lenguajes de Cabalá

Hay cuatro lenguajes en Cabalá que pueden usarse para describir el efecto de la luz en nosotros y nuestra reacción a ella.

El lenguaje del Talmud es un lenguaje legal y judicial.

El lenguaje del TANAJ (Torá, Profetas, Sagradas Escrituras) es un lenguaje narrativo, literario, lenguaje de novela.

El lenguaje de las Hagadot (leyendas) es un lenguaje muy amplio e interesante, pero al mismo tiempo es incomprensible.

El lenguaje de Cabalá es un lenguaje claro, puramente matemático de Sefirot y Partzufim, en el que las fuerzas están vinculadas y se afectan entre sí. Se acompaña de gráficos, dibujos, etc.

De acuerdo con esto, hay cuatro tipos de almas, cada una está cerca de uno u otro lenguaje. Naturalmente, todas las almas los entienden con base en su raíz espiritual. Pero, al final, a medida que se desarrollan, ven que todos los lenguajes están incluidos entre sí. Y cuando las almas alcanzan su desarrollo común, todos los lenguajes se combinan en uno.

Cada uno se desarrolla con su propio estilo. Por ejemplo, especialmente al comienzo de mi viaje, estuve más cerca del lenguaje de Cabalá, un lenguaje físico y matemático claro con dibujos, gradaciones y definiciones. El lenguaje científico fue el más confiable para mí.

Y luego viene el lenguaje de los sentimientos, un lenguaje narrativo, como en el TANAJ: Torá, Profetas y Sagradas Escrituras. Es un lenguaje literario sobre el que superpones tus impresiones.

Se le une el lenguaje jurídico-legal, cuando ya se habla de que hay una medida de misericordia y juicio que gobierna al hombre con dos riendas.

Luego viene el lenguaje de las leyendas, el más difícil, confuso y alegórico, con insinuaciones. Por otro lado, en estas leyendas, cada palabra expresa algún tipo de gran impresión. Y cuando te involucras en él, es decir, alcanzas el nivel espiritual del autor, simplemente te involucras en el cuento de hadas.

Esta es la realidad, pero es tan espaciosa, rica e impresionante, ¡un cuento de hadas!
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De Kabtv «El poder de El libro del Zóhar» #14

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Cinco partes de la naturaleza: la raíz y sus efectos

Comentario: Rabí Najman escribió que tuvo un sueño como si entrara a una cueva donde había diferentes libros. Cuando comenzó a abrirlos, todos se abrieron en el mismo lugar y hablaron de lo mismo. 

Mi respuesta: Así es, todos hablan sólo de cómo regresar al estado de fusión espiritual, unión, ascenso. En principio, todas las fuentes primarias están escritas para nuestro tiempo. Estamos ahora en el último, cuarto exilio de la espiritualidad y a partir de ahí, debemos llegar a la unidad total con el Rey, con el Creador. 

Pregunta: ¿Pero si todas las fuentes primarias son lo mismo, por qué hay tantos lenguajes diferentes? 

Respuesta: Porque, antes que nada, existen cuatro lenguajes primarios. 

En nuestro cuerpo, todo consiste de cinco partes (la raíz y sus cuatro efectos): cinco partes de los pulmones, cinco partes de la boca, cinco sentidos, cinco dedos en la mano, etc. 

El hecho es que la luz que construye el alma por sí misma, es la raíz del sistema, la así llamada corona, la raíz. De la raíz se desprenden cuatro etapas, cuatro emanaciones de la luz que construye el deseo para sí misma. Sólo la última, cuarta etapa, es el verdadero deseo que quiere elevarse hacia la luz, ser igual que la luz. 

Por lo tanto, todo en la naturaleza fue creado en cinco etapas y con cuatro tipos de lenguaje, es decir cuatro tipos de percepción de la luz de parte de la creación. 

Además, hay cuatro tipos de creación: inanimada, vegetal, animal y humana. 

Cabalá describe todas las etapas de nuestro cambio, es decir, escalar las 125 etapas de los cinco mundos, el último de los cuales es la raíz. 

En cada mundo, hay cinco llamados Partzufim (grandes etapas) cada una de las cuales está subdividida en cinco sub-etapas más- Sefirot. Esto resulta en 225 etapas. Todas se convierten en una sola comprensión del Creador, llamada “Su incambiable, imborrable nombre de cuatro letras”. 

El nombre de cuatro letras del creador incluye la raíz saliente (punto) y las cuatro letras representan este punto. Es decir, en la forma de esas cinco representaciones de Él, cinco manifestaciones, lo sentimos a Él.
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De Kabtv “El poder del Libro del Zóhar” #14

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Registra el programa espiritual

El libro del Zóhar, Va Yetsé, Ítem 13: El rey Salomón basó su libro en siete Havalim [Hevel significa “vapor del aliento”, también “vanidad”, “futilidad”] que sostiene el mundo. Esos son los pilares y repisas que forman la existencia del mundo, por eso son llamados Havalim

Las siete Sefirot, las siete partes, los siete deseos del alma, al convertirlos de egoístas a altruistas, son los pilares sobre los cuales se sostiene el mundo. 

Como el cuerpo no puede existir sin Hevel, el mundo existe sólo en base a Havalim [plural de Hevel]. Hay siete, como está escrito, “Hevel Havalim [vanidad de vanidades] dice el Kohelet; Hevel Havalim, todo es Hevel [vanidad]”, por eso son siete Havalim. 

Comentario: Pero la palabra Hevel es repetida sólo cinco y no siete veces. 

Mi respuesta: No. La palabra “Havalim” es plural. Cada una es dos. Es lo que dice El libro del Zóhar. Está escrito Hevel Havalim (vanidad de vanidades). “Havalim” quiere decir dos. 

Pregunta: Es como un acertijo matemático ¿por qué todo está tan oculto? 

Respuesta: No, no está oculto; es sólo que existen partes dobles que necesitan ser tratadas de esta manera. Todo lo que está originalmente escrito en El libro del Zóhar o en la Torá es un registro puramente mecánico y preciso de todos nuestros estados consecutivos de causa y consecuencia, un movimiento paso a paso por el que debemos pasar uno tras otros. Así es usualmente como se escribe un programa. 

Recuerdo cuando comencé a estudiar cibernética, la primera vez estaba muy sorprendido por como se escribían los programas. Registras un movimiento después de otro como debe suceder en la computadora. 

Por lo tanto, es un registro del trabajo de nuestra alma, es decir, nuestro centro computacional interno, que entiende sólo una cosa: placer o sufrimiento, más o menos y la diferencia entre ellos en relación con su saturación completa, el estado perfecto por alcanzar. 

La Torá, de la palabra “Hora’á” (instrucción) es un programa de acuerdo al cual trabajamos en cada grado, línea por línea, letra por letra. Por eso, no puedes cambiar las letras ni las palabras. Es un texto consistente porque nos habla de cómo ir a partir de nuestro mundo a través de los 125 grados, hasta nuestro estado pleno, final, perfecto. 

Por eso, cuando comienzas a leer,  las palabras, su significado, su forma singular o plural, su forma masculina y femenina. Las combinaciones de letras y en adelante, se convierten en importantes para ti. 

Todo tiene significado en el programa. Hay todo tipo de elementos en la letra. El orden de las letras indica la transición que debes hacer desde tu estado actual. Cada letra es un símbolo, un bloque, una matrix de tu estado particular. 

Digamos que en un momento puedo explicar mi condición con una letra y en el siguiente con otra. Si construyo una palabra a partir de esas letras, me dice qué tipo de cambios finales internos puedo lograr con cierto número de cambios. Y avanzo al siguiente y así sigo.
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De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #12

Las letras son la actitud del Creador hacia los seres creados

Pregunta: Uno de los capítulos más interesantes en El Libro del Zóhar es el capítulo “Las letras de Rav Hammuna Saba” ¿por qué es tan importante? 

Respuesta: Este capítulo es acerca de la creación de las letras y cómo se puede describir la revelación del Creador hacia el hombre. 

Pregunta: El texto describe que cada letra llegó con el Creador y dijo, “Oh Señor del mundo, es bueno para Ti crear el mundo conmigo” ¿qué quiere decir? 

Respuesta: Aún cuando cada letra es la revelación más baja del ego en relación con la luz del Creador, cree que  en realidad es la manifestación la que puede expresar la esencia interna de la actitud del Creador hacia los seres creados. Por eso la hace decir: “Es apropiado que el mundo sea creado conmigo”. 

Pregunta: El Creador responde, “Eres gentil y honorable, pero no eres adecuada para crear el mundo contigo…. Más aún, eres el sello de la muerte, dado que Tav es la última letra en la palabra ‘Mavet’ [muerte]” ¿por qué el Creador la alaba primero? 

Respuesta: Porque no puede haber nada malo en el mundo. 

¿Hay algún fenómeno o revelación en la creación que no tenga derecho a existir? No hay tal cosa ¿Puede haber vida sin una de las letras? No ¿Puede haber vida sin muerte? No ¿Sin odio, sin alguna otra cosa? Es imposible. Es decir, todo fue hecho con base en la combinación correcta. 

¿Por qué no pudo el mundo haber sido creado por cualquier otra letra, diferente a Bet? Porque esta letra no está relacionada con nada y sólo existe bendición en ella. A esto se reduce el otorgamiento del Creador al mundo

Pregunta: O sea ¿si el hombre hace espacio para el Creador, todo tendrá sentido? 

Respuesta: Si, bien dicho.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 6/ene/19

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Una palabra, una huella de la fuerza superior

Pregunta: No hay palabras en el mundo espiritual. Sin embargo, Cabalá las usa para llevarnos al mundo espiritual, ¿qué es palabra? ¿cómo debemos usarla?

Respuesta: Palabra es un conjunto de fuerzas que se combinan de determinadas formas, pasan de letra en letra y de palabra en palabra, forman un orden específico de fuerzas que, al cambiar y mezclarse, crean palabras a partir de letras y oraciones sin palabras.

En general, estas son las fuerzas del universo, que incluye la naturaleza inanimada, vegetal y animal y a nosotros, todo junto. Es decir, las palabras nos dicen lo que sucede en este mundo y en todos los mundos.

Palabras son un registro de vectores, un registro de fuerzas superiores. Así, cuando leemos la Torá correctamente, como lo explica El libro del Zóhar, hablamos de todo el programa desde el principio de la creación hasta el final, con toda su secuencia, cómo pasa por toda la materia del universo, dividiéndolo y creándolo.

Es como esculpir el universo y amasarlo, como la masa, a partir de las partes inanimadas, vegetales, animales y humanas. En este caso, todas las partes están conectadas y cada una se desarrolla. De esto es de lo que habla la Torá desde el principio hasta el final.
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De Kabtv «El poder de El libro del Zóhar» #8

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Hebreo es el idioma del logro espiritual

Pregunta: ¿Llegará un momento en que podremos penetrar un poco en el potencial espiritual de las letras hebreas? Pues, el hebreo moderno no coincide totalmente con este potencial.

Respuesta: En realidad, es porque no querían que el hebreo fuera el idioma oficial de Israel en ese momento. Nunca se usó como idioma hablado, sólo durante la época del Templo, cuando la gente estaba en nivel espiritual. Fue usado sólo para explicar acciones espirituales, para cualquier otro propósito, usaban arameo y después griego.

Además, podían usar cualquier idioma. No existía tal cosa como «tenemos nuestro idioma y no usaremos ningún otro». Por el contrario, los judíos en Israel hablaban diferentes idiomas en diferentes períodos, es decir, usaban el hebreo sólo con fines espirituales.

Cuando a finales del siglo XIX, Eliezer Ben Yehuda y otros colonos llegaron a Israel y sugirieron que el hebreo fuera el idioma oficial hablado, muchos se opusieron.

«¿Por qué deberíamos usar el lenguaje sagrado que estaba destinado a expresar fuerzas espirituales, para la cooperación mutua, por encima del ego y para la cooperación mutua entre el hombre y el Creador, para imprimir periódicos y maldecir, etc.?» Aún hay disputas de este tipo en la actualidad. Los judíos ortodoxos no usan el hebreo para ningún otro propósito que no sea el de estudiar; hablan otros idiomas, principalmente yiddish.

No es coincidencia que la palabra «idioma» en hebreo también sea «lengua» porque se expresa al hablar, escribir o escuchar.

Cuando expreso letras diferentes, afecta el tímpano de diferentes maneras y también los nervios auditivos, diferentes partes del cerebro, etc. Todos los medios para producir las letras, mis «transmisores» se dividen según la división de las letras en cinco partes.

Las fuerzas que descendieron, de arriba hacia abajo, crearon y dieron forma al hombre, así se formaron las letras en las cuatro fases de luz directa en el mundo de Ein Sof, que en consecuencia creó nuestros sentidos, nuestro cuerpo físico y todo lo demás. Por eso, podemos decir que las letras crearon el mundo.

Pregunta: ¿Quiere decir que por el momento el hebreo es un idioma que nadie puede lograr?

Respuesta: Sí, se alcanza sólo de acuerdo con el nivel de logro espiritual del hombre, no de otra manera. Podemos hablar y escribir diferentes teorías, pero en general, no está claro cómo se puede lograr, a menos que “hables” dentro de ti y para que eso suceda, debes ser realmente capaz de alcanzar la espiritualidad.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 6/ene/19

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