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Los cuatro lenguajes de Cabalá

Hay cuatro lenguajes en Cabalá que pueden usarse para describir el efecto de la luz en nosotros y nuestra reacción a ella.

El lenguaje del Talmud es un lenguaje legal y judicial.

El lenguaje del TANAJ (Torá, Profetas, Sagradas Escrituras) es un lenguaje narrativo, literario, lenguaje de novela.

El lenguaje de las Hagadot (leyendas) es un lenguaje muy amplio e interesante, pero al mismo tiempo es incomprensible.

El lenguaje de Cabalá es un lenguaje claro, puramente matemático de Sefirot y Partzufim, en el que las fuerzas están vinculadas y se afectan entre sí. Se acompaña de gráficos, dibujos, etc.

De acuerdo con esto, hay cuatro tipos de almas, cada una está cerca de uno u otro lenguaje. Naturalmente, todas las almas los entienden con base en su raíz espiritual. Pero, al final, a medida que se desarrollan, ven que todos los lenguajes están incluidos entre sí. Y cuando las almas alcanzan su desarrollo común, todos los lenguajes se combinan en uno.

Cada uno se desarrolla con su propio estilo. Por ejemplo, especialmente al comienzo de mi viaje, estuve más cerca del lenguaje de Cabalá, un lenguaje físico y matemático claro con dibujos, gradaciones y definiciones. El lenguaje científico fue el más confiable para mí.

Y luego viene el lenguaje de los sentimientos, un lenguaje narrativo, como en el TANAJ: Torá, Profetas y Sagradas Escrituras. Es un lenguaje literario sobre el que superpones tus impresiones.

Se le une el lenguaje jurídico-legal, cuando ya se habla de que hay una medida de misericordia y juicio que gobierna al hombre con dos riendas.

Luego viene el lenguaje de las leyendas, el más difícil, confuso y alegórico, con insinuaciones. Por otro lado, en estas leyendas, cada palabra expresa algún tipo de gran impresión. Y cuando te involucras en él, es decir, alcanzas el nivel espiritual del autor, simplemente te involucras en el cuento de hadas.

Esta es la realidad, pero es tan espaciosa, rica e impresionante, ¡un cuento de hadas!
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De Kabtv «El poder de El libro del Zóhar» #14

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Cinco partes de la naturaleza: la raíz y sus efectos

Comentario: Rabí Najman escribió que tuvo un sueño como si entrara a una cueva donde había diferentes libros. Cuando comenzó a abrirlos, todos se abrieron en el mismo lugar y hablaron de lo mismo. 

Mi respuesta: Así es, todos hablan sólo de cómo regresar al estado de fusión espiritual, unión, ascenso. En principio, todas las fuentes primarias están escritas para nuestro tiempo. Estamos ahora en el último, cuarto exilio de la espiritualidad y a partir de ahí, debemos llegar a la unidad total con el Rey, con el Creador. 

Pregunta: ¿Pero si todas las fuentes primarias son lo mismo, por qué hay tantos lenguajes diferentes? 

Respuesta: Porque, antes que nada, existen cuatro lenguajes primarios. 

En nuestro cuerpo, todo consiste de cinco partes (la raíz y sus cuatro efectos): cinco partes de los pulmones, cinco partes de la boca, cinco sentidos, cinco dedos en la mano, etc. 

El hecho es que la luz que construye el alma por sí misma, es la raíz del sistema, la así llamada corona, la raíz. De la raíz se desprenden cuatro etapas, cuatro emanaciones de la luz que construye el deseo para sí misma. Sólo la última, cuarta etapa, es el verdadero deseo que quiere elevarse hacia la luz, ser igual que la luz. 

Por lo tanto, todo en la naturaleza fue creado en cinco etapas y con cuatro tipos de lenguaje, es decir cuatro tipos de percepción de la luz de parte de la creación. 

Además, hay cuatro tipos de creación: inanimada, vegetal, animal y humana. 

Cabalá describe todas las etapas de nuestro cambio, es decir, escalar las 125 etapas de los cinco mundos, el último de los cuales es la raíz. 

En cada mundo, hay cinco llamados Partzufim (grandes etapas) cada una de las cuales está subdividida en cinco sub-etapas más- Sefirot. Esto resulta en 225 etapas. Todas se convierten en una sola comprensión del Creador, llamada “Su incambiable, imborrable nombre de cuatro letras”. 

El nombre de cuatro letras del creador incluye la raíz saliente (punto) y las cuatro letras representan este punto. Es decir, en la forma de esas cinco representaciones de Él, cinco manifestaciones, lo sentimos a Él.
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De Kabtv “El poder del Libro del Zóhar” #14

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Registra el programa espiritual

El libro del Zóhar, Va Yetsé, Ítem 13: El rey Salomón basó su libro en siete Havalim [Hevel significa “vapor del aliento”, también “vanidad”, “futilidad”] que sostiene el mundo. Esos son los pilares y repisas que forman la existencia del mundo, por eso son llamados Havalim

Las siete Sefirot, las siete partes, los siete deseos del alma, al convertirlos de egoístas a altruistas, son los pilares sobre los cuales se sostiene el mundo. 

Como el cuerpo no puede existir sin Hevel, el mundo existe sólo en base a Havalim [plural de Hevel]. Hay siete, como está escrito, “Hevel Havalim [vanidad de vanidades] dice el Kohelet; Hevel Havalim, todo es Hevel [vanidad]”, por eso son siete Havalim. 

Comentario: Pero la palabra Hevel es repetida sólo cinco y no siete veces. 

Mi respuesta: No. La palabra “Havalim” es plural. Cada una es dos. Es lo que dice El libro del Zóhar. Está escrito Hevel Havalim (vanidad de vanidades). “Havalim” quiere decir dos. 

Pregunta: Es como un acertijo matemático ¿por qué todo está tan oculto? 

Respuesta: No, no está oculto; es sólo que existen partes dobles que necesitan ser tratadas de esta manera. Todo lo que está originalmente escrito en El libro del Zóhar o en la Torá es un registro puramente mecánico y preciso de todos nuestros estados consecutivos de causa y consecuencia, un movimiento paso a paso por el que debemos pasar uno tras otros. Así es usualmente como se escribe un programa. 

Recuerdo cuando comencé a estudiar cibernética, la primera vez estaba muy sorprendido por como se escribían los programas. Registras un movimiento después de otro como debe suceder en la computadora. 

Por lo tanto, es un registro del trabajo de nuestra alma, es decir, nuestro centro computacional interno, que entiende sólo una cosa: placer o sufrimiento, más o menos y la diferencia entre ellos en relación con su saturación completa, el estado perfecto por alcanzar. 

La Torá, de la palabra “Hora’á” (instrucción) es un programa de acuerdo al cual trabajamos en cada grado, línea por línea, letra por letra. Por eso, no puedes cambiar las letras ni las palabras. Es un texto consistente porque nos habla de cómo ir a partir de nuestro mundo a través de los 125 grados, hasta nuestro estado pleno, final, perfecto. 

Por eso, cuando comienzas a leer,  las palabras, su significado, su forma singular o plural, su forma masculina y femenina. Las combinaciones de letras y en adelante, se convierten en importantes para ti. 

Todo tiene significado en el programa. Hay todo tipo de elementos en la letra. El orden de las letras indica la transición que debes hacer desde tu estado actual. Cada letra es un símbolo, un bloque, una matrix de tu estado particular. 

Digamos que en un momento puedo explicar mi condición con una letra y en el siguiente con otra. Si construyo una palabra a partir de esas letras, me dice qué tipo de cambios finales internos puedo lograr con cierto número de cambios. Y avanzo al siguiente y así sigo.
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De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #12

Las letras son la actitud del Creador hacia los seres creados

Pregunta: Uno de los capítulos más interesantes en El Libro del Zóhar es el capítulo “Las letras de Rav Hammuna Saba” ¿por qué es tan importante? 

Respuesta: Este capítulo es acerca de la creación de las letras y cómo se puede describir la revelación del Creador hacia el hombre. 

Pregunta: El texto describe que cada letra llegó con el Creador y dijo, “Oh Señor del mundo, es bueno para Ti crear el mundo conmigo” ¿qué quiere decir? 

Respuesta: Aún cuando cada letra es la revelación más baja del ego en relación con la luz del Creador, cree que  en realidad es la manifestación la que puede expresar la esencia interna de la actitud del Creador hacia los seres creados. Por eso la hace decir: “Es apropiado que el mundo sea creado conmigo”. 

Pregunta: El Creador responde, “Eres gentil y honorable, pero no eres adecuada para crear el mundo contigo…. Más aún, eres el sello de la muerte, dado que Tav es la última letra en la palabra ‘Mavet’ [muerte]” ¿por qué el Creador la alaba primero? 

Respuesta: Porque no puede haber nada malo en el mundo. 

¿Hay algún fenómeno o revelación en la creación que no tenga derecho a existir? No hay tal cosa ¿Puede haber vida sin una de las letras? No ¿Puede haber vida sin muerte? No ¿Sin odio, sin alguna otra cosa? Es imposible. Es decir, todo fue hecho con base en la combinación correcta. 

¿Por qué no pudo el mundo haber sido creado por cualquier otra letra, diferente a Bet? Porque esta letra no está relacionada con nada y sólo existe bendición en ella. A esto se reduce el otorgamiento del Creador al mundo

Pregunta: O sea ¿si el hombre hace espacio para el Creador, todo tendrá sentido? 

Respuesta: Si, bien dicho.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 6/ene/19

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Una palabra, una huella de la fuerza superior

Pregunta: No hay palabras en el mundo espiritual. Sin embargo, Cabalá las usa para llevarnos al mundo espiritual, ¿qué es palabra? ¿cómo debemos usarla?

Respuesta: Palabra es un conjunto de fuerzas que se combinan de determinadas formas, pasan de letra en letra y de palabra en palabra, forman un orden específico de fuerzas que, al cambiar y mezclarse, crean palabras a partir de letras y oraciones sin palabras.

En general, estas son las fuerzas del universo, que incluye la naturaleza inanimada, vegetal y animal y a nosotros, todo junto. Es decir, las palabras nos dicen lo que sucede en este mundo y en todos los mundos.

Palabras son un registro de vectores, un registro de fuerzas superiores. Así, cuando leemos la Torá correctamente, como lo explica El libro del Zóhar, hablamos de todo el programa desde el principio de la creación hasta el final, con toda su secuencia, cómo pasa por toda la materia del universo, dividiéndolo y creándolo.

Es como esculpir el universo y amasarlo, como la masa, a partir de las partes inanimadas, vegetales, animales y humanas. En este caso, todas las partes están conectadas y cada una se desarrolla. De esto es de lo que habla la Torá desde el principio hasta el final.
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De Kabtv «El poder de El libro del Zóhar» #8

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Hebreo es el idioma del logro espiritual

Pregunta: ¿Llegará un momento en que podremos penetrar un poco en el potencial espiritual de las letras hebreas? Pues, el hebreo moderno no coincide totalmente con este potencial.

Respuesta: En realidad, es porque no querían que el hebreo fuera el idioma oficial de Israel en ese momento. Nunca se usó como idioma hablado, sólo durante la época del Templo, cuando la gente estaba en nivel espiritual. Fue usado sólo para explicar acciones espirituales, para cualquier otro propósito, usaban arameo y después griego.

Además, podían usar cualquier idioma. No existía tal cosa como «tenemos nuestro idioma y no usaremos ningún otro». Por el contrario, los judíos en Israel hablaban diferentes idiomas en diferentes períodos, es decir, usaban el hebreo sólo con fines espirituales.

Cuando a finales del siglo XIX, Eliezer Ben Yehuda y otros colonos llegaron a Israel y sugirieron que el hebreo fuera el idioma oficial hablado, muchos se opusieron.

«¿Por qué deberíamos usar el lenguaje sagrado que estaba destinado a expresar fuerzas espirituales, para la cooperación mutua, por encima del ego y para la cooperación mutua entre el hombre y el Creador, para imprimir periódicos y maldecir, etc.?» Aún hay disputas de este tipo en la actualidad. Los judíos ortodoxos no usan el hebreo para ningún otro propósito que no sea el de estudiar; hablan otros idiomas, principalmente yiddish.

No es coincidencia que la palabra «idioma» en hebreo también sea «lengua» porque se expresa al hablar, escribir o escuchar.

Cuando expreso letras diferentes, afecta el tímpano de diferentes maneras y también los nervios auditivos, diferentes partes del cerebro, etc. Todos los medios para producir las letras, mis «transmisores» se dividen según la división de las letras en cinco partes.

Las fuerzas que descendieron, de arriba hacia abajo, crearon y dieron forma al hombre, así se formaron las letras en las cuatro fases de luz directa en el mundo de Ein Sof, que en consecuencia creó nuestros sentidos, nuestro cuerpo físico y todo lo demás. Por eso, podemos decir que las letras crearon el mundo.

Pregunta: ¿Quiere decir que por el momento el hebreo es un idioma que nadie puede lograr?

Respuesta: Sí, se alcanza sólo de acuerdo con el nivel de logro espiritual del hombre, no de otra manera. Podemos hablar y escribir diferentes teorías, pero en general, no está claro cómo se puede lograr, a menos que “hables” dentro de ti y para que eso suceda, debes ser realmente capaz de alcanzar la espiritualidad.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 6/ene/19

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¿Por qué todas las fuentes espirituales están escritas en Hebreo?

527.04Pregunta: ¿Por qué todas las fuentes, todos los escritos espirituales a nivel global como la Torá, Eclesiastés y el Libro de los Salmos, están escritas en hebreo? 

Respuesta: Porque las letras del hebreo no cambian y es imposible expresarlas de manera diferente. Toma cualquier fuente que gustes, que date de hace miles de años y un libro moderno y verás que ni una sola letra ha cambiado. 

Es justo como una fórmula matemática, si cambias un símbolo con otro, no serías entendido y además no te daría  a nada. 

Aparte, no se trata sólo de que sea otro símbolo, aun cuando una letra en el sentido puro es un símbolo. Cuando expresas tus sentimientos con letras, afectas al mundo. Una letra te conecta con el sistema interno del mundo y así, aparentemente presionas los botones y haces algo dentro del sistema interno. 

Comentario: Pero, ahora, cuando vemos un libro, no vemos ni sentimos nada. 

Mi respuesta: Es un sistema con muchos estratos e incluso cuando la persona ordinaria observa esas letras, aún así penetra al sistema hasta cierto grado y recibe cierta iluminación. La luz opera en ella. 

Hay algunos que no entienden el lenguaje en absoluto, pero durante la clase tienen el libro frente a ellos y lo observan, incluso si no pueden seguir el texto y el texto tiene impacto en ellos.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 6/ene/19

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Alegorías y propiedades espirituales

Pregunta: En Pésaj, comemos Matzá y no pan, espiritualmente ¿qué significa esto?

Respuesta: El rechazo del ego simboliza el éxodo de Egipto, del poder del ego. Al comer Matzá, tratamos de demostrar cuál es exactamente el rechazo. Debemos negarnos a usar pan porque la harina es una propiedad y el agua es otra muy distinta.

La harina (propiedad de la recepción) y el agua (propiedad del otorgamiento) no pueden estar juntas. La fiesta de Pésaj simboliza la separación absoluta entre la propiedad de recibir y la propiedad de dar.

Pregunta: ¿La gente que salió de Egipto pasó por todos estos estados?

Respuesta: Sí, sentían que esa era la forma en que debían comportarse.

Pregunta: ¿Y fue en esas historias alegóricas donde se suponía que debían describir todo? ¿No podría haber sido otra cosa?

Respuesta: No. No había otra forma porque las propiedades espirituales aún no habían aparecido, ¿cómo lo describirías? Sólo en el idioma de las ramas.

Hay raíces espirituales. Todo sucede en nuestras fuerzas internas y es imposible describirlo porque no conozco esas fuerzas, no las conozco, ni siquiera tengo nombres para ellas.

Y si tomo raíces espirituales y saco ramas (consecuencias) de ellas a nuestro mundo, porque nuestro mundo está organizado en semejanza exacta con el mundo superior, puedo tomar las palabras «harina», «agua», «Egipto«, “Mar Rojo”, etc. y operamos con estos significados mientras imaginamos que estamos en las raíces espirituales.
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De Kabtv «Estados espirituales» 15/abr/19

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El lenguaje mitológico del Libro del Zóhar

Hay textos en El libro del Zóhar que parecen muy extraños para la gente ordinaria. Por eso, para presentarlos y explicarlos, toma, tal vez, varios años.

Todo depende de las cualidades y los estados que se deban experimentar para sentirlos. Justo como a un niño pequeño, no puedes hablarle de las experiencias del adulto, de su arte, etc. No lo entenderá.

El lenguaje alegórico, mitológico de El libro del Zóhar es convencional, pero preciso. Pues, si conozco el significado interno del concepto “cocodrilo”, con su imagen terrenal veo las fuerzas que están detrás de él, que determinan sus antecedentes generales, propiedades, apariencia, carácter, ¡absolutamente todo! Veo las propiedades espirituales en esta imagen terrenal y trato con ellas.

Por eso, El libro del Zóhar no habla de propiedades internas. Al leerlo, revelo todo en mí mismo. El Jardín del Edén es el nivel más elevado. Los cuatro ríos, el cocodrilo, el gran mar, esto es Maljut donde existen las almas y con ellas debo fusionarme.

Es decir, toda esta imagen está en mí. Todo existe en el hombre mismo. Incluso el mundo que supuestamente está a nuestro alrededor, en realidad, sentimos lo que está dentro de nosotros mismos. Sólo nos parece que está en el exterior.
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De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #1

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Contribución del Ari al desarrollo de Cabalá:  

Pregunta: Desde el tiempo del Ari, se considera el período de corrección de la humanidad, porque él entregó de forma empírica un método que podía ser utilizado por cualquiera ¿cuál es ese método?

Respuesta: Es el método de unión de la gente. El Ari organizó un grupo de estudiantes y les enseñó la estructura de los mundos superiores y explicó la forma de su funcionamiento y el desarrollo de un deseo común en el grupo, que es un anhelo cada vez más grande por la semejanza con el Creador. Presentó todo esto, así como los pasos espirituales necesarios.

Él elevó la enseñanza de la Cabalá, desde el nivel corporal hasta el espiritual, utilizando lo que se llama “el lenguaje de las ramas”, en el que llamamos algo por su nombre corporal, pero de hecho, no es ninguna forma material de los objetos y los fenómenos, sino sólo nuestras cualidades espirituales.

Gradualmente, la gente comenzó a entender que Cabalá no pertenece en absoluto a nuestro mundo. Además, nuestro mundo es un mundo ilusorio que parece existir sólo en nuestra percepción. En general, es todo un sistema de percepciones, una ciencia que está disponible para todos. El Ari lo describió de manera muy específica. 

En principio, el Ari inventó un nuevo lenguaje, que explica la interacción de la Luz y el Kli. Un Kli es un deseo que incluye todo lo que hay en el mundo. Lo único que este deseo siente, es la Luz.  

Lo que el Ari describió completamente en sus libros, es la interacción de la Luz y el deseo, el Creador y la creación.
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De Kabtv “Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel,” 8/may/19 

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