Baal HaSulam, “La introducción al estudio de las Diez Sefirot”, Ítem 125: para evitar que haga falta la escala de mérito en todo el mundo, cuando uno está calificado para sentenciarlos a una escala de mérito, uno no tiene otra táctica que siempre causarse dolor a sí mismo con los problemas del público, justo como él sufre por sus propios problemas.
Los cabalistas nos hablan de los estados que tendremos que atravesar en el camino espiritual. Nos lo dicen para que anhelemos movernos hacia adelante, usando los medios que tenemos.
Si no demandamos, no “ambicionamos”, no llamaremos a la Luz que Reforma. Después de todo, todo está lleno con ella. No existe otra fuerza excepto la fuerza de la Luz. Debemos tratar más fuerte de atraerla.
El “resorte” interno dirige las acciones de la Luz, como si fuéramos comprimidos y liberados, y así comienza la creación hasta que todo el proceso termina. En cierto punto tenemos la oportunidad de influir en nuestro propio destino, porque de ese momento en adelante tenemos que crecer conscientemente.
Pero si no queremos crecer de acuerdo con las oportunidades que se nos dan, somos empujados hacia adelante por la “vara”. Eventualmente nos haremos más sabios y entenderemos qué está sucediendo, y tomaremos parte de ello conscientemente. Pero de esta manera, cada paso estará acompañado por un gran sufrimiento. De una manera u otra, no puedes cambiar las etapas en tu camino. Tendrás que pasar por todos los estados y niveles, pero cada uno de ellos comenzará con un golpe: “Oh, entiendo que no hay otro camino. Bueno qué puedo hacer, tal vez vale la pena. Oh, no es malo ¡Wow, es absolutamente grandioso!” Y después es otra vez la misma historia; una vez más no quieres hacer nada hasta que los golpes te mueven.
Pero podemos arreglárnoslas sin los rodeos que nos arrojan al suelo. En lugar de caer en problemas, sólo perdemos la importancia de la meta un poco y mediante eso adquirimos un incentivo para un nuevo ascenso.
Esta es toda la diferencia, y es muy simple ¿Quieres traerle contento al Creador o no? Su único placer es que los seres creados quieran venir a Él por su cuenta. El punto no son los sufrimientos, aun cuando juzgas de acuerdo a ellos. Incluso te rindes por adelantado cuando vienen, por pereza. Pero puedes levantarte: “Si, soy perezoso, no quiero nada, y aun así, ¿tal vez pueda tratar de respetarlo a Él y hacerlo feliz a Él?” Este es el cálculo que realizas, y así aceleras el tiempo. Pero si nos basamos en el beneficio propio, no habrá aceleración del tiempo.
La única oportunidad es sentir que eres un invitado y traer contento al anfitrión: de otra manera, es como si estuvieras pidiendo: voy a visitarte cuando necesite algo. Primero déjame construir un apetito y entonces vendré. Mientras tanto siéntate a la mesa y espera por mí”. Pero puedes actuar de forma diferente: hueles los manjares que Él ha preparado para ti, tú lo aprecias a Él, le haces preguntas a Él, y lo principal es que degustas la comida para traerle contento a Él. Sólo entonces te acercas a la mesa.
Es una gran cantidad de trabajo que está totalmente dirigido al contento del Creador, y no para acortar el tiempo del exilio. Tú interpretas diferente el “exilio”: Estás en el exilio no lejos de los placeres, sino del otorgamiento al anfitrión.
Esta no es una pequeña parte al final de un largo camino que toma unos meses realizar. Ese es todo nuestro trabajo. Esta es la fase cuatro que es formada después de las fases previas. Es muy densa, y funciona en una frecuencia muy alta, a un ritmo de “locura”. Si las fases de nuestra evolución duraron miles de años en el pasado, hoy todo está condensado en varios años. Apenas si alcanzamos el trabajo real y el mundo ya está perdiendo dirección y perdiendo la sensación del tiempo. Muy pronto el tiempo y la distancia en realidad desaparecerán de nuestra percepción. Las personas dejarán de sentir esas limitaciones.
(73886 De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 28 de marzo del 2012, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”)
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