Si yo quiero concentrarme en el Creador, tengo que sentir calidez por el amigo, como una cálida «esfera carmesí», una actitud a través de la cual yo llevo la conexión con el amigo hacia la conexión con el Creador. Después de todo, yo amo al amigo precisamente porque el Creador está dentro de él.
El Creador me muestra quién soy yo a través de los seres creados en este mundo, de modo que Él se oculta dentro de éste. Si yo puedo sentir amor por este mundo, significa que yo sentiré amor por el Creador, hacia Aquel que creó este mundo y se oculta dentro de él.
La pregunta es: «¿Por qué el Creador se ocultó en el mundo y no en la Torá?» Porque este mundo es Su ocultamiento y si yo uso la Luz de la Torá, abro primero lo que el Creador oculta en el mundo y luego yo lo descubro a Él.
Las etapas por medio de las cuales avanzamos hacia el amigo son los estados por los cuales nosotros avanzamos hacia el Creador y no hay nada más que eso. A todo esto se le llama el camino del amor, de acuerdo a la meta final y de acuerdo a lo que nosotros alcanzamos a lo largo del camino. Incluso en el nivel más bajo, descubrimos el odio y luego el amor en contraste con él, y así una y otra vez, en cada nivel, odio y amor.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/13/12, «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot»
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