Pregunta: ¿Por qué descubro cosas nuevas sobre el mundo cuando yo corrijo mi actitud hacia los demás y los amo?
Respuesta: Siempre se trata de tu deseo. Solo existe la vasija y la Luz, el deseo y lo que sucede dentro de él. El punto está en la forma en la que yo te trato, en que trato lo «externo» desde dentro de mi deseo.
En otras palabras, hay una imagen de un extraño dentro de mí, y yo tengo que corregir mi deseo con respecto a esa imagen, transformar mi deseo, y en consecuencia, descubrir un nuevo estado.
Yo nunca salgo de mi mismo. Sólo tengo que cambiarme yo, cambiar mi mala actitud, mi odio, y convertirlo en amor. Entonces descubriré el mundo espiritual en mi relación contigo.
De una forma u otra, todo sucede en el interior. Estamos frente a un mundo enorme, pero todos entendemos que esta imagen es representada en nosotros. Baal HaSulam escribe sobre ello en «La Introducción al Libro del Zóhar».
Pero ¿de dónde proviene la imagen que hay en mí? Es el resultado de la acción del Creador. Cada nivel en la naturaleza, el inanimado, vegetativo, animado, y hablante, todos los niveles del desarrollo del deseo desde la fase «raíz» hasta la «cuarta» fase, me llevan hacia el Creador, a alcanzar la Fuerza superior.
Esto significa que todo lo que yo siento en el exterior es el Creador. Por lo tanto Rabash dice que debemos ver al Creador en el amigo, o por lo menos detrás del amigo.
Así que la imagen externa que hay en mi percepción es la chispa, la partícula de Luz, el Creador. Por lo tanto, gracias a la ruptura de las vasijas, yo descubro de repente a los demás, a los extraños que hay por fuera de mí. Se revela en mí un «dipolo»: alguien más y yo. Este alguien llena por el momento el lugar del Creador, para que yo pueda ejercer el auto-mejoramiento con él, pero de hecho, no existe nada además de la persona y el Creador.
Por tanto, debemos entender que en nuestras correcciones en el círculo de amigos, nosotros ayudamos a mejorar al mundo entero. Aquí podemos entender lo que dice Baal HaSulam al final de la «Introducción al Libro del Zóhar»: Si Israel se corrigen, ellos vierten la Luz sobre el resto de la realidad, no necesitamos nada más. Es suficiente con que nosotros nos corrijamos.
Así que mi amigo no es un amigo, sino el Creador, quien ha introducido esta imagen dentro de mí en el trasfondo de todos los otros niveles de la realidad. En la cuarta fase del desarrollo, el ser creado siente vergüenza ante el Creador, y ésta es precisamente la razón por la cual yo odio al amigo que veo ante mí. Este es el resultado de la vergüenza.
Volvamos a lo que la persona aprende durante la corrección.
Sin esta información, es simplemente imposible que podamos arreglárnoslas. Dado que, ¿cómo puede él aumentar su amor? Cada nivel está hecho de sensaciones y mente, es imposible avanzar sólo por medio de uno de ellos. Después de todo, el placer está sólo en el alcance de las acciones del Creador.
Él quiere que nosotros lo descubramos a Él como bueno y benévolo. Con el fin de hacer eso, tú debes saber cómo lo hace: por medio de qué sabiduría, de qué manera, con qué preocupación. La sabiduría es esencial aquí, y tiene que ser una sabiduría profunda, como si estuviera investido en el Creador.
En nuestro mundo tú no entenderás a tus padres hasta que realmente crezcas y te conviertas en padre. Lo mismo ocurre en la espiritualidad, la adhesión es necesaria, puesto que sin ella no entenderemos al Creador: quién es Él y qué es Él. El amor viene como un resultado de esto.
Hasta que tú no alcances al Creador, no serás capaz de amarlo. Ahora que somos adultos, nosotros recordamos distintos eventos de nuestra niñez, lo que hicieron nuestros padres, qué nos enseñaron, cómo se sacrificaron por nosotros, y comenzamos a entenderlos, y a amarlos mucho más que en nuestra infancia. Lo mismo sucede con el Creador.
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De la 4° parte de la Lección diaria de Cabalá del 16 de Diciembre del 2012, «La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía»
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