Yom Kippur según la Cabalá: el enfrentamiento entre la Luz y el Kli

En  Yom Kippur, tiene lugar un enfrentamiento entre todo el  Kli (vasija), que se revela en toda su profundidad egoísta, y la Luz que debe corregir y llenar este Kli.

 

Por lo tanto, en Yom Kippur, una persona no come, ni bebe, ni se lava, no mantiene relaciones conyugales y no se unge con aceites, ya que el aceite simboliza la luz de Jojmá, el cuerpo simboliza el deseo de recibir, y la recepción externa de la luz de Jojmá simboliza el proceso denominado Sikha —untar o ungir—. También está prohibido llevar cualquier prenda de cuero, ya que el cuero se considera una cobertura, una prenda exterior, mientras que en este momento todo está al descubierto; aún no existe un Kli exterior.

 

Para entender esta preparación, debemos recordar que una persona tiene Kelim internos y externos. Los Kelim internos se formaron en uno solo durante la Segunda Restricción (Tzimtzum Bet). Estos son los Kelim para las luces de Néfesh, Rúaj y Neshamá. Pero para Jayá y Yejidá, para la luz de Jojmá, existen Kelim externos, los Levush ve Heijal (vestiduras y una casa, muros).

 

Tenemos tres cualidades que coexisten en nuestro interior: Shóresh, Neshamá, y Guf (raíz, alma y cuerpo). Además, hay una vestimenta que nos envuelve y muros a nuestro alrededor que construimos por nuestra cuenta.

 

Relaciona todo al Creador     Yom Kippur: Un pedido por la corrección

 

Las prendas y los también  muros existen en el mundo material debido a la imperfección de nuestros Kelim. Si fuéramos internamente completos, no necesitaríamos cubrirnos, como no la necesitaba Adam HaRishón; ni muros, es decir, ningún espacio en el que una persona resida.

 

Estas categorías, estos Kelim, existirían dentro de nosotros. Pero ahora compensamos parcialmente su ausencia mediante la ropa y la vivienda. Todo esto se debe a la imperfección de nuestros Kelim, a la imperfección humana. Tras la corrección, esto se va incorporando gradualmente a la persona, y ya no necesita ni ropa ni vivienda.

 

La Luz que nos llega en Yom Kippur nos muestra lo imperfecto que es nuestro Kli; todas sus cualidades negativas son reveladas dentro de él.

 

Los Diez Días del Retorno y la rectificación del egoísmo 

Tras este estado en Yom Kippur, básicamente forjamos nuestra actitud hacia la Luz para que ésta comience a corregirnos. La preparación para percibir la luz continúa desde Yom Kippur hasta el comienzo de Sucot.

 

Antes de Yom Kippur, tenemos diez días especiales llamados los «Diez Días del Retorno», en los que todo el egoísmo se estructura, según diez niveles, en  diez Sefirot. Cada Sefirá, cada nivel, bajo la influencia de esta Luz desde Rosh Hashaná hasta Yom Kippur, se orienta de tal manera que llega a Maljut. Maljut es la última, la décima Sefirá, que se siente completamente aislada y opuesta a la Luz. Este es Yom Kippur, el décimo día.

 

Estos días se conocen como los «Diez Días del Retorno» o los «Días del Juicio». Cada uno se juzga a sí mismo: ¿quién es, qué es, de qué manera y qué ha hecho de su vida? Empieza a rezar y a pedir corrección a través de esta Luz.

 

Conexiones rotas      Yom Kippur: Revelación de deseos que necesitan corrección

 

En el momento culminante de Yom Kippur: Reflexión y unión práctica 

 

Pregunta:

¿En qué recomienda pensar en Yom Kippur?

Respuesta:

Pensemos en la historia del profeta Jonás y en las obligaciones del pueblo judío. La lectura de esta historia es el punto culminante de Yom Kippur.

 

Quizás entonces comprendamos que merece la pena pagar cualquier cantidad de dinero, toda nuestra fortuna, por la oportunidad de hacer realidad esta historia en nuestras vidas.

 

Pregunta:

Al profeta Jonás le resultó muy difícil darse cuenta de que era responsable de todo el sufrimiento humano. ¿Cómo podemos llegar a una conclusión tan difícil?

Respuesta:

Esto solo es posible comprendiendo la relación entre Luz y Kli en Cabalá a través de sus explicaciones. La Torá y todo el Pentateuco hablan de lo mismo, pero lo expresan en un lenguaje tan alegórico que a una persona le resulta difícil comprenderlo, y mucho menos ponerlo en práctica.

 

Nuestra naturaleza maligna y egoísta es tan obstinada y ardiente que las historias por sí solas no pueden domarla. Solo cuando empezamos a unirnos de forma práctica en grupos, como los que hemos formado en todo Israel y en más de cien países, plantamos las semillas de las que puede desarrollarse una conexión cada vez más fuerte entre las personas.

 

Espero de todo corazón que logremos frenar esta tendencia negativa y convertirla en positiva. Por eso, en Yom Kippur, merece la pena reflexionar sobre la necesidad de que nos unamos. Debemos hacerlo no solo para lograr una vida buena, segura y próspera en Israel, sino también para llevar ese bienestar al mundo entero.

 

En este día, el más sagrado del año, escuchamos del Creador el mensaje de la misión que se nos ha confiado.

 

El profeta Jonás y el significado espiritual  de Yom Kippur 

 

Uno de los símbolos más poderosos, que revela el profeta Jonás y su significado cabalístico en relación con la misión del pueblo de Israel, es esta historia histórica y espiritual. Un profeta es una persona que ha llegado a conocer la fuerza Superior hasta tal punto que, aparentemente, puede dialogar con ella.

 

El profeta judío Jonás recibe una misión especial del Creador: acudir a la ciudad no judía de Nínive, sumida en los vicios y los delitos, y llevar a sus habitantes de vuelta al Creador, es decir, al amor y a la unidad.

 

La historia de Jonás como modelo de la misión de Israel y la unidad mundial 

 

Desde los tiempos de Abraham, al pueblo judío se le ha encomendado la misión de ser una «Luz para las naciones». Aunque este pequeño grupo partió de Babilonia hacia la tierra de Canaán, estaba claro que, con el tiempo, tendría que regresar a Babilonia para unir a todos sus habitantes.

 

El pueblo de Israel salió de Babilonia con el único fin de aprender el método de la unificación. A continuación, este pequeño grupo debía regresar a Babilonia y trabajar para unirla. Al igual que Abraham trabajó en su día para unir al pueblo judío, se esperaba que las personas que recibieron su método trabajaran para unir toda Babilonia, es decir, a toda la humanidad, y la llevaran a la solidaridad y la unidad. Esto es lo que significa ser una luz para las naciones, para aquellos que permanecen divididos entre sí.

 

Jonás recibió esta misión del Creador, pero no quiso cumplirla y huyó. Se embarcó en un barco que zarpó hacia el mar. Se desató un fuerte viento, una lluvia torrencial y una tormenta que amenazaba con hundir el barco. Los marineros (descritos aquí como los ángeles del Creador) se dieron cuenta de que todo lo que estaba sucediendo se debía a Jonás. Él no lo negó y aceptó que lo arrojaran por la borda. Comprendió que era responsable de lo que estaba ocurriendo y que tenía que salvar al menos a aquellos que aún podían salvarse.

 

Jonás aceptó finalmente la misión que le había encomendado el Creador cuando vio que la gente sufría por su culpa y podía perecer. Decidió salvarlos incluso a costa de su propia vida, con la esperanza de que el mar se calmara si lo arrojaban al agua. En el mar, un pez enorme se lo tragó, y vivió en su interior durante tres días, reflexionando sobre sus actos y lamentando haber actuado en contra del plan de la creación y no haber ayudado a la humanidad a revelar un mundo hermoso y eterno, una vida paradisíaca para todos.

 

Lamentó profundamente haber huido de su misión. Al cabo de tres días, el pez arrojó a Jonás a la orilla, justo cerca de la ciudad de Nínive. Jonás entró en la ciudad, transmitió la advertencia del Creador a sus habitantes y les enseñó cómo relacionarse unos con otros. El Creador le concedió el poder de persuadirlos. El pueblo de Nínive se unió y dejó de pelear, de matarse y de engañarse unos a otros. Nínive se convirtió en una hermosa ciudad cuyos habitantes alcanzaron al Creador, la eternidad y la perfección.

 

Según la tradición, la historia del profeta Jonás se considera especialmente importante, y muchas personas están dispuestas a pagar grandes sumas por el privilegio de que se lea en público durante la ceremonia de Yom Kippur. La gente cree que esto trae buena suerte.

 

De hecho, si el pueblo de Israel cumple su misión para con las naciones del mundo y, ante todo, para consigo mismo; si reconoce su responsabilidad y ofrece a todos un ejemplo de unidad positiva, el mundo entero también se unirá y alcanzará una vida feliz, la costa prometida.

 

Todo depende de la forma en que el pueblo de Israel se relacionan entre sí, de que se establezca la paz y el amor entre ellos, lo cual puede convertirse en un ejemplo para el mundo entero, una luz para las demás naciones. Esto es lo que nos enseña el Yom Kippur.

 

Si el pueblo de Israel cumple su misión, el mundo entero llegará a un día que será «como Purim» (Ke Purim): la fiesta más alegre, en la que se podrá beber «hasta que ya no se distinga la diferencia» entre este mundo y el mundo Superior, y todos vivirán una vida eterna y perfecta.

 

Todo depende de que el pueblo de Israel acepte esta misión y aprenda, a través de la sabiduría de la Cabalá, cómo llevarla a cabo.

 

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