No importa qué ítem o parte del Libro del Zóhar estudiamos. El Rabash solía hacer esto: cerraba los ojos, abría el libro en alguna página, y empezaba a leer en medio de los renglones. Leía unas pocas líneas, esto era suficiente para él. Y luego continuaba pensando.
Esto conecta a la persona con la fuente que le explica sobre el correcto y buen estado futuro. Después de todo, tú no sabes qué es ésta fuente en sí misma. Sólo sabes que al hacer esto, se abre un grifo que te trae la fuerza, y esta fuerza ha de influir en ti. Es como si abrieras un grifo de agua, y ésta fluye dentro de ti.
Esta es la forma en la que debemos relacionarnos con El Libro del Zóhar. El «agua» fluye con la condición de que «estemos bajo el grifo». «Estar bajo el grifo» significa estar juntos, anhelar lo más que podamos la unidad ya que ésta es la naturaleza de las aguas Superiores que se vierten en una vasija unificada. Así, de acuerdo con la medida en que nos unamos juntos, con el deseo de conectarnos, y aspiremos a ser como un hombre con un corazón, en esa medida la Luz de la Torá viene a nosotros, y merecemos la recepción de la Torá, la recepción de la Luz.
(59302 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/31/2011, El Zóhar)