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No te fabriques ídolos

laitman_2009-08_0665[1]Pregunta: ¿Quién es un idólatra en la Cabalá?

Respuesta. ¡Eres tú! Sin siquiera darte cuenta, fabricas ídolos de la nada a cada instante.

Si no conectas todo lo que te ocurre con la Única fuerza llamada  “Solo Uno, Único, Unificado”, si no atribuyes todo a una sola causa y consideras todo lo demás como una manifestación de la Única fuerza, entonces te estás entregando a la idolatría.

Por ejemplo, tu esposa te dice algo desagradable. Tienes que darte cuenta que esto proviene del Creador y ella no es sino una marioneta que te muestra la actitud del Creador hacia ti de esta forma. Si, por el contrario, lo relacionas todo con ella, entonces te estás fabricando un ídolo. Necesitas relacionarte con el Creador a través de ella en lugar de relacionarlo con ella.  Tiene que haber dos componentes.

Tenemos que entender que el Director de esta obra es el Creador y Él se presenta ante nosotros deliberadamente de esta manera para que unifiquemos todas Sus diferentes y opuestas manifestaciones en una sola forma y Fuente: el Creador. Sin embargo, esto sólo será posible a condición de que utilices a todo el mundo para conectarlo en tu percepción en un todo y lo ligues a la Única Fuente.

(Extracto de la lección sobre el artículo La modalidad de la ciencia de la Cabalá, correspondiente al 6 de diciembre 2009.)

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Cuídate de la asamblea de egoístas

laitman_2009-05-28_0076_w[1]Cuando nos reunimos en grupo para estudiar Cabalá, tenemos que reflexionar a cada instante en por qué nos estamos reuniendo, con qué propósito, y por qué nos esforzamos para mantener la unidad. Debemos estar constantemente alertas y temerosos de que no nos vayamos a “convertir en una asamblea de egoístas (payasos) en lugar de ser un grupo de cabalistas”. 

Lo más importante es que en el grupo impere el amor espiritual por los amigos, en vez del amor por lo material. En un mundo que está interesado en las cosas materiales, ha habido un buen número de grupos que preconizan el amor por los amigos: los bolcheviques, los ladrones, los criminales, todos se reúnen alrededor de una causa. Sin embargo, el grupo de cabalistas difiere de los demás porque:

1) Establece una meta espiritual, lo que quiere decir que cada integrante debe anularse ante los demás para adquirir el amor por el prójimo, a través del cual se revelará el Creador.

2) Únicamente el Creador puede realizar esta conexión entre nosotros; nosotros no podemos lograrlo por nuestra cuenta.

Cada persona integra dentro de sí misma a todos los demás. Debido a esta integración de todos en cada uno, cada persona multiplica su fuerza por el número de los amigos, y así cada persona en el grupo emplea esta fuerza ya multiplicada para armonizarse con el resto y continuar la multiplicación de esta fuerza, al cuadrado. Así es como la fuerza general del grupo va progresivamente aumentando hasta alcanzar una necesidad tal por la fuerza de unidad que permita revelar la Luz Superior, el Creador.

Esto requiere de una atención constante, porque tan pronto alguien pierde la intención, automáticamente regresa al dominio de la naturaleza egoísta y cae dentro de la asamblea de los egoístas (los payasos). Ya no tiene nada más que esperar puesto que en lugar del elixir de la vida, de inmediato se llena con la poción de la uerte, como está escrito: “La Luz Superior (la Torá) puede ser un elixir de vida o una poción de muerte”.

(Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash, correspondiente al 06 de diciembre 2009.)

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Lección diaria de Cabalá correspondiente al 6 de diciembre 2009

Preparación para la lección

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Artículo 7, 1984, de Rabash

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Lección 23 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 52

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Lección 1 sobre el artículo La modalidad de la Cabalá,

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El Zóhar nos permite el contacto con algo realmente sublime

32_100_wp[1]Cuando leo El Libro del Zóhar quiero conectarme al Creador tanto como sea posible y a “No hay nadie más aparte de Él”. Todos los personajes sobre quienes leo viven dentro de mi: Bilam, Balak, y Noé; mis pensamientos son las aguas del diluvio y el Creador es una de mis cualidades interiores que me dice: “¡Ve a esconderte en el arca, que es el atributo de otorgamiento! Para aumentar la fuerza de otorgamiento dentro de ti, Noé, voy a hacer que se ahogue todo el mundo, esto es, todos tus otros deseos egoístas. Pero, dejaré que vivas tu, el único deseo justo que tienes, para que crezca y se fortalezca y para que seas el progenitor de tus descendientes en la tierra (el deseo).”  Mi deseo es sentir todas estas cualidades, deseos e impresiones y sentir que son extremadamente importantes y elevados y arden dentro de mí.

Aunque El Libro del Zóhar no despierte sensaciones poderosas dentro de mi, sin embargo, mientras leo este libro quiero que todos nosotros unidos sintamos que tocamos algo sublime, como cuando la gente solía retener el aliento al pensar en los espacios cósmicos infinitos, las estrellas y galaxias lejanas. Intenta sentir cómo es que se te está sumergiendo en un mar embravecido de sensaciones que se encuentran dentro de ti. Allí se está desarrollando todo un drama. 

Pero si te quedas paralizado, entonces los amigos tienen que despertarte. En nuestro mundo es muy fácil conmoverte o preocuparte. Todo lo que tienes que hacer es leer los detalles de un crimen violento y mirar las fotografías. Pero aquí tienes que hacer un esfuerzo para despertar las sensaciones en tu interior. Esto es lo que tenemos que hacer. Tengo que organizar a mi ambiente y a mi mismo para que yo pase de la indiferencia a estar enfermo de amor. Este es mi único deseo: conectarme y amar.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 4 de diciembre 2009.)

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Las dificultades solamente se les dan a los fuertes

laitman_2009-08_2622[1]Pregunta: Parecería que la corrección es una acción activa, pero nosotros solamente estamos leyendo El Zóhar y eso es todo. ¿Qué tenemos que vencer?

Respuesta: Todas las correcciones las hace la Luz, no tu. Solamente puedes vencer los pensamientos extraños que te impiden pedir la revelación al Creador que es lo que necesitas para volverte como Él.

Si no te molestan esos pensamientos extraños cuando estamos leyendo el capítulo sobre el diluvio en El Zóhar, entonces todavía no estás listo para sobreponerte a estos pensamientos. Cuando te conviertas en un hombre justo, sentirás como “las aguas del diluvio” amenazan tu estado de justicia, intentando hacerte a un lado del camino y hundirte en el egoísmo.

Sería recomendable que te detuvieras a pensar por qué no tienes estos pensamientos que  distraen. No quiere decir que ahora los busques a propósito, pero si quieres ser un justo, entenderás que tan pecador eres todavía.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 4 de diciembre 2009.)

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 El Libro del Zóhar –  Capítulo Noé, punto 248

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Página diaria 03.12.09

haverim 2Cambiar la situación: ser “como un solo hombre en un solo corazón” en la sociedad

En cada momento se puede comenzar de nuevo,  en caso de que decido tomar los estados anteriores como “Reshimot” (reminiscencias, impresiones de estados espirituales),  para superarlos y construir en su lugar un estado mejor, más corregido,  yo uso los estados anteriores, y no los “borro” como si nada.

Cometí errores, tuve faltas, los estados con respecto al prójimo fueron corruptos, también con respecto al Creador, al estudio y así con respecto a todo. No me deshago de esas percepciones sino que las tomo y las supero – eso significa que estoy construyendo algo nuevo. Y no quiero quedarme en los viejos estados, sino que quiero construir sobre ellos un nuevo piso. El nuevo piso se construye sobre el piso viejo, con todas las cosas buenas y malas que hay en él, los “Reshimot de Aviut” (de espesor) y los “Reshimot de Hitlabshut(de arropamiento). Yo tomo en cuenta todos los detalles, del extremo negativo hasta el positivo, y trato de estar en estos dos extremos en forma distinta, de tal manera que todo sea un solo y gran positivo. Que toda la negatividad que se reveló entre ahora al positivo – así construyo un nuevo piso. En esta situación  ya puedo justificar todos los estados que pasé.

Llegué a reconocer el mal; bien. No tuve éxito; cometí todo tipo de errores, hice cuentas erradas con los amigos, con la diseminación, conmigo mismo, con el Creador, con todo. Se reveló el mal; muy bien. Ahora, en vez de sentarme y “recomerme a mí mismo”, avanzo a un nuevo piso. Debemos comenzar a referirnos a lo que sucede en forma práctica y determinada, y empezar a renovarnos. En vez de esto arrastramos lo viejo, no queremos cambiar nada y aceptamos que “lo que será, será”.

Cada uno de nosotros se conforma con que existen expertos y que es su función preocuparse y ocuparse de los problemas, ya que “yo no tengo nada que ver con eso, que se preocupen ellos, no yo”. ¿Cómo es posible pensar que “ellos se ocupen y tú no”? Estás en un barco en medio de un mar tempestuoso, el mecánico no logra arreglárselas con su motor, y a ti no te importa. Tú no puedes hacer nada porque entiendes solamente de las velas, o de otra parte, pero no de motores. Pero tú, ¿acaso te preocupas y lloras, o no? Todos estamos en el mismo barco, ¿entonces cómo puede ser de otra manera?

Esto es lo que se nos exige. No se exige a cada uno que sea experto en todo terreno, o cambiar cada persona por otra. Lo que nos falta es la preocupación, porque si todos tuviéramos preocupación, no nos encontraríamos frente a fallas técnicas de cualquier tipo, ni cualquier otro tipo de fallas. La preocupación es lo que falta.

Por un lado, quizá en verdad sea necesario cambiar puestos y nombrar una persona responsable para cada función. Pero por otro lado, aun después de todas estas acciones, el mayor experto que fuera, el hombre más dedicado que fuera, no triunfará, porque nosotros estamos en un negocio que triunfará únicamente en forma de Arvut (responsabilidad mutua, garantía). Tiene que haber preocupación tanto del individuo como del colectivo. Eso es obligatorio.

Tiene que haber un funcionamiento correcto de cada uno y apoyo de todos a cada uno. ¿Cómo es que está escrito? “Como un solo hombre en un solo corazón”, uno para todos y todos para uno. Esa es la ley de un todo íntegro que está formado por partes.

Del amor al prójimo al amor a Dios

¿Cuál es el lugar en el cual la sociedad tiene que cuidar de mantener contacto con el Creador? Si tú ya no piensas en que todo depende solamente de la persona o de la sociedad, sino que está todo conectado a un cierto camino, y tratas de corregirte a ti mismo por fuerza de la Arvut (responsabilidad mutua), enseguida descubres muchísimos problemas que no tienes la fuerza para enfrentarlos. Y entonces seguramente necesitas del Creador. La conexión surge de la necesidad.

Todo lo que hagas, fuera del amor al prójimo, no te llevará a acordarte del Creador, específicamente del Creador. El pedido de que Él me de algo en este mundo, en el mundo por venir, seguridad, etc., ese no es el Creador del que hablamos, es simplemente un tipo de imaginación. Puedes acordarte del Creador, el cual es la fuerza general del otorgamiento que se revela dentro de las vasijas, dentro de las almas, sólo con la condición de que la persona va hacia la conexión, hacia la responsabilidad mutua.

De esta forma la persona descubre que jamás podrá llegar a una relación con el prójimo, y ni siquiera tener alguna actitud hacia él, ni hablar de amarlo. Y entonces dentro de las angustias -y no así nomás por medio de la lectura en los libros-, la persona comienza a descubrir dentro de su corazón la falta de algo – así es cómo se entera de qué es ese “adhesivo”, qué es el “Creador”, la fuerza de otorgamiento que vive dentro del creado, dentro de la conexión. Solamente entonces la persona entiende cuál es ese discernimiento, y no antes. Ya que antes no puede diagnosticarlo. Se parece a la diagnosis de una enfermedad – sólo por medio de un complejo de detalles y síntomas que aparecen en el cuerpo, los cuales corresponden los unos a los otros en cierta forma, se puede llegar a cierta diagnosis. Por medio del cálculo que hace el médico de los distintos detalles, él descarta las posibilidades que existen hasta que llega a la obvia conclusión e identifica el lugar de la enfermedad.

Por eso está escrito “del amor a los creados, al amor a Dios”, porque no hay otra forma para localizar siquiera la dirección hacia el Creador, más que por medio del trabajo en la sociedad – a saber ¿Quién es el Creador? ¿Qué es? ¿Qué tipo de “ser” es? ¿Qué tipo de cualidad es? De cualquier otra manera, no se puede decir nada sobre Él. Y lo que generalmente piensa la gente sobre el Creador ni se acerca a lo que es esa fuerza, a “Dios”. Es imposible saber qué es el Creador mientras no se llega a la vasija que de su interior se puede descubrir esa luz que se llama “Divinidad”.

Y la vasija es la relación entre yo y los demás. Entonces si la persona no se enfrenta con esto, no forma esa carencia, y a partir de su experiencia ve que no triunfa -como cuando alguien construye algo, primeramente ve que “me falta algo y no sé que es”, y entonces busca hasta que de repente entiende qué es justamente lo que falta. Y cuando se reconoce la falta es ya un grado de gran maestría. Entonces únicamente por medio de la necesidad la persona puede descubrir el Creador, de no ser así, es que no lo necesita. Tienes que necesitarlo de verdad.

Pagina diaria:Las partes de mi alma

haverim_90_6902.12.2009 Sabemos que no podemos adelantarnos con el deseo que se nos dio desde el principio, con el punto en el corazón, sino que debemos acrecentar el deseo.¿Y cómo acrecentamos el deseo? Por medio del entorno. “La envidia, la codicia y el honor sacan al hombre del mundo”. A lo contrario de los animales, el hombre se impresiona de su entorno por medio de la envidia, el deseo y el honor. Por lo tanto, nuestra libre elección es agrandar nuestro deseo inicial.  No se nos dará más que el punto que recibimos.  Sino que por lo contrario – recibiremos más sufrimientos que nos adelantarán y empujarán de atrás, lo que se llama “a su debido tiempo”.

Se puede evolucionar por medio de “Ajishena” (Aceleradamente), sólo comprando deseos. Por eso se dice “cómprate un amigo”. “Amigo” significa unión con el deseo del prójimo, el cual se consigue por medio de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. ¿Qué debo amar en él? Sus deseos de espiritualidad, de obtener el Creador. Tengo que unirlos en conjunto, recopilarlos.  Ellos son mis deseos, partes de mi alma. Cuanto más los añado a mí así construyo el recipiente de mi alma, la preparo para el descubrimiento de la “Shjiná” (Divinidad), para la presencia del Creador, la adhesión entre yo y Él.

Nuestros maestros hablaron en una forma que nos confunde. Cuando yo escucho las palabras “Ama a tu prójimo como a ti mismo” me parece que tengo que amarlo, darle, cuidarlo. ¿Qué, de pronto tengo que ser una niñera? ¿Un sirviente? ¿Limpiador? Es que cuando nos hablaban así, ocultaban el interior de las cosas. Precisamente con mi amor hacia el prójimo es que adquiero mi voluntad en una forma que ya está lista para usar. Lo único que debo hacer es romper mi actitud hacia el amigo, comprender que lo que hay en él hacia el Creador, es mi recipiente pronto y reparado. Y yo sólo debo cambiar mi actitud hacia ese recipiente.

Por eso es que debemos mirar con ojos grandes a los amigos, ver en ellos cosas buenas, encontrar en qué puedo envidiarlos en vez de criticarlos, y así acrecentar nuestra voluntad de espiritualidad. Aparte de mi punto en el corazón, todo el resto de los deseos en mi alma hasta el infinito (Ein Sof), se obtienen solamente por medio de la unión con los deseos del prójimo.

“Su izquierda bajo mi cabeza y Su derecha abrazándome”

Debemos explicarle al mundo por qué la “izquierda” se revela hoy. El mundo debe entender que cuando llegamos a la corrección primero llegamos a un examen de conciencia por medio de golpes que provienen de arriba, y eso se llama “Su izquierda bajo mi cabeza”, y sólo después viene “Su derecha abrazándome”.  Debemos comprender que primero que nada la izquierda del Creador nos abraza. Y en esto hay una profundidad muy grande – es ciertamente un abrazo, pero un abrazo que proviene del lado izquierdo, en el descubrimiento del mal,  por medio del descubrimiento de todas las cosas que obstruyen el amor.

Hay aquí  una relación inversa con el Creador, por su posterioridad. Y la luz tiene que darle a la persona estas dos sensaciones inversas – sufrimientos y abrazo a un mismo tiempo.

La mayoría de la gente que viene a mí me pregunta: “¿Por qué me va mal? ¿Qué hice mal en mi pasado? Explíqueme como evitarlo”. Su pregunta es correcta, pero indica que la persona no entiende que si se siente mal y tiene alguna conexión con la Cabalá, sólo le falta la “derecha” – comprender que toda esa izquierda le llega para darle la oportunidad de complementarla con la derecha.

La persona tiene que esforzarse para conseguir al Creador por medio de este abrazo de izquierda, comprender que es un abrazo, que es un adelanto que llega para sostener su cabeza, por eso está escrito “Su izquierda bajo mi cabeza”. Y de esto tenemos que deducir que debemos construir una actitud práctica, diría incluso un tanto racional hacia esta “izquierda”, aceptarla “por encima de la razón”, por encima de lo que dice mi sentimiento, y precisamente a pesar de él querer adelantarme hacia  un apareamiento con el Creador.

La vida depende de la diseminación de la Cabalá

En la medida que la persona participa en la diseminación de la sabiduría de la Cabalá, en la medida que esta persona crea algo, así construye su recipiente espiritual. Y esto es algo que falta en nuestra explicación sobre esto. En la medida que la persona “distribuye”, así se adelanta a sí mismo, se afilia al Kli general. Sin esta acción, sólo recibe en forma pasiva. Y en la medida en la cual otorga él mismo, así recibe en forma activa.

Supongamos que pertenezco al mundo y lo que este mundo crea está frente a mí. Pero, ¿cuánto puedo recibir del mundo? Según  los medios que tengo para pagarle por ello. Estas son dos cosas distintas y corresponden también a la diseminación, a la actitud espiritual hacia el mundo.

Por lo tanto debemos incorporar a todos nuestros amigos en este esfuerzo. Y nuevamente, esto depende de la explicación. Ellos deben entender que no están haciéndole ningún favor a nadie, sino a ellos mismos. Aquella persona que no se mete a sí mismo en el sistema y transmite por medio suyo algo a los demás, es como una célula muerta dentro de ese sistema, ya que la vida depende de la información que nosotros transmitimos los unos a los otros, en lo que se denomina difusión.

Reflexión diaria y bocadillos

Reflexión diaria: Fuera del punto inicial, no nos darán más deseo por la espiritualidad; tu libre elección es añadirle al deseo inicial que se nos dio, más deseo del entorno.

• «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo»: Yo tengo que amar a los deseos por el Creador del prójimo, y en la medida que me anexo esos deseos, voy construyendo mi alma.

• Tenemos que «abrir los ojos», observar a los demás y buscar en qué cosas positivas los puedo envidiar, buscar carencias adicionales de avance.

• Nosotros tenemos que otorgar, destacar y propagar el punto de conexión entre nosotros, por encima de todo lo demás.

• Aquel que avanza en la espiritualidad, debe aceptar que todas las interferencias provienen desde lo alto, por lo que no debemos prestar atención a los obstáculos mismos, sino, seguir avanzando por encima de ellos, y en cuanto me sobrepongo a las interferencias teniendo la mira hacia la Meta, las convierto en «ayuda contra él».

• Si yo sé que el éxito del amigo en la espiritualidad se convierte en mi propio éxito, mi envidia a él será una buena envidia y no una envidia destructiva.

• «La Derecha» es la grandeza de la Meta, el reconocimiento de la Meta, el «no hay nadie más que Él»; que todo lo que sucede se hace sólo para promovernos hacia la Meta.

• El trabajo en total es muy fácil; nos resulta difícil sólo porque no queremos levantar la cabeza de nuestra «gamella».

• Los golpes de nuestra época son más generales y menos individuales; están diseñados para atarnos a todos en conjunto.

• Al dedicarse a la difusión, el individuo construye su vasija espiritual dentro la cual descubrirá al Creador.

• Tanto en lo material como en lo espiritual, percibimos sólo la materia y su forma, y en congruencia con la estructura de nuestros sentidos.

• Todo se mide de acuerdo a nuestras vasijas; todo lo que yo siento como existente, existe únicamente dentro de mis sentidos.

• Nosotros no captamos la espiritualidad porque no existe en nosotros el atributo espiritual. «Espiritualidad»: la forma de mi otorgamiento, la cual yo construyo sobre mí mismo.

• El sentido material percibe por absorción, por lo que aunque se ensanche en lo máximo no se podrá revelar la espiritualidad.

• Todo depende de la intención, de la preparación interna de todos antes de los eventos de unión que nosotros organizamos.

• El «yo» que siente a toda la realidad es el mismo punto de ruptura, el cual todavía tendremos que descubrir.

• Todo el cambio sucede internamente. Mis correcciones no dependen de nadie, sino, sólo de mí mismo.

Superar la gravedad terrestre

img_8378Las lecciones sobre la ciencia de la Cabalá difieren de cualquier otro tipo de lecciones, ya que la Cabalá nos enseña a percibir la realidad que no sentimos naturalmente de nacimiento. Hay que prepararse para estas nuevas sensaciones mediante los siguientes pasos:

1. Antes de la clase debemos desconectarnos de todos los problemas y preocupaciones, como si nunca antes hubiéramos existido en este mundo y como si el mismo mundo no existiera. Si queremos sentir una nueva realidad, no debe inquietarnos nada aparte de nosotros mismos, por lo que debemos aparentar que nuestro mundo no existe.

2. Tenemos que intentar empezar a sentir algo grande, nuevo, eterno, perfecto, elevado y globalmente decisivo. Por lo tanto, debemos estar preparados para aceptar esta nueva elevación y grandeza.

3. La percepción de los mundos espirituales se da en la unidad de las almas. Tenemos que estar conscientes de que solamente a través de los esfuerzos interiores conjuntos por unir nuestras aspiraciones en una intención común, podremos generar en todos y cada uno de nosotros el verdadero deseo de percibir el reino espiritual: el atributo del otorgamiento y el amor.

4. Como resultado de nuestro esfuerzo conjunto por alcanzar el atributo de otorgamiento y amor, descubriremos que necesitamos la ayuda externa, lo cual creará una plegaria interior al Creador, pidiéndole que nos ayude y haga surgir dentro de nosotros este atributo.

5. Esta plegaria puede emerger e influirnos a la hora de estudiar en grupo las fuentes cabalísticas originales.

(Extracto de la Preparación para la clase correspondiente al 04 de diciembre 2009.)

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