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No dudes que ganarás y en grande

El trabajo interior comienza con nuestro deseo de salir de nosotros mismos, de conectarnos. Y la salida de la conexión se mide por la medida en la que contradice nuestro deseo y por que las fuerzas interfieren con la conexión y luchan contra ella.

Estas fuerzas de resistencia solo sirven como ayuda contra nosotros, porque muestran dónde necesita hacer esfuerzos para corregirse a sí mismo.

Y así, gradualmente avanzas y avanzas. Intenta conectarte con tu prójimo y otorgar y cada vez recibirás rechazo y corrección de la dirección, dificultades, carga del corazón y conciencia de tu error. Pero repetir una y otra vez, acumula «centavo más centavo en una gran suma» y un día llega el «ajuste de cuentas» es decir, realmente revelas el poder de otorgar, el poder de la fe.

¡Y lo principal es no desesperarse! Pues, comenzamos este camino totalmente egoísta (Lo Lishma) y solo pensamos en ganar en grande. No lo asociamos con nadie en absoluto ni no sentimos quién es este «prójimo».

Siguen siendo acciones similares, como un bebé recién nacido que no entiende en absoluto lo que hace ni siente lo que se le hace. Con el tiempo, comienza a sentir un poco, a escuchar, a ver, a reaccionar de alguna manera, ¡y crece! ¡Así, crecemos en espiritualidad! Solo que estamos obligados a esforzarnos a cada momento de nuestra vida, como el niño al que la naturaleza le empuja a crecer.

De hecho, nadie está obligado a hacer más de lo que puede. ¡Lo principal es probar! Lo principal es querer otorgar, al menos en alguna medida. Y está claro que este deseo no es para otorgar, ¡pero no importa! Lo principal es querer y de estos esfuerzos nacerá un deseo genuino. Como el niño que quiere ser adulto y crece gracias a su esfuerzo por hacerse grande, por comprender, por sentir y por hacer algo.

 

Más información: El ocultamiento es un lugar para revelar las acciones de conexión — Laitman.es

 

Cómo adquirir la sabiduría del mundo

No hay nada que corregir en nosotros; el problema no está en nosotros individualmente. Lo principal es corregir nuestra conexión para que todas las ventajas y desventajas, todas las cualidades buenas y malas que hay en cada uno, se completen mutuamente entre los amigos. Esto se llama garantía mutua.

La garantía mutua se requiere precisamente para compensar mutuamente todas las buenas y malas cualidades a través de nuestra conexión. No hay justos entre nosotros, todos somos pecadores. Pero si conectamos adecuadamente nuestras cualidades polares, combinamos ventajas y desventajas, entonces todo el sistema comenzará a  funcionar perfectamente.

Lo principal es completarse mutuamente. Solo necesitamos comenzar este trabajo; incluso si no entendemos cómo hacerlo y solo queremos que suceda, el Creador lo completará por nosotros.

Si al ver al Creador en mi amigo, compenso todas las deficiencias que veo en él y conecto el sistema totalmente, el sistema se vuelve claro para mí, toda la creación se vuelve clara para mí: cómo se conecta y funciona y cómo una parte afecta a la otra desde el comienzo hasta el final de la creación, entiendo todo lo que sucede en la relación entre todas sus partes; es decir, adquiero la sabiduría del mundo.

Se dice que, «Los justos se sientan y disfrutan del resplandor de la Shejiná«, la forma en que se combinan las cualidades negativas y positivas, todos los opuestos se completan y no queda nada innecesario, nada malo, todo está unido en completa armonía.

 

Iniciar video: La parte interna de tu software || El mundo: Software para el desarrollo de la conexión humana (2/2)

 

Dónde conocemos al Creador – según la Cabalá

Hasta que aclaremos nuestro deseo de disfrutar y no revelemos todo un sistema de conexiones y las cualidades que lo conforman, parece solo un deseo que no representa nada especial.  

Pero, cuando su profundidad comienza a desplegarse, vemos cuán complejo es este sistema.  

De este modo, en la física cuántica, los científicos penetran en la materia cada vez más profundamente y de manera constante, revelan todo un mundo dentro, incluso en las partículas elementales más pequeñas que antes se consideraban indivisibles. 

De esta forma, penetramos cada vez más profundamente en nuestro deseo de disfrutar. Pero, ¿qué vemos en él? Vemos cómo la luz superior, que creó el deseo de disfrutar, le influye y creó cuatro fases de luz directa en él. Y a través de estas cuatro fases, debido a la luz que entró en el deseo de disfrutar, se construye su propia estructura en él. 

En el mismo deseo de disfrutar, no hay nada más que el deseo. Pero la luz crea las diferencias en él, de acuerdo a las cinco fases de Aviut (grosor) del deseo (Shoresh, Alef, Bet, Guimel, Dalet), Sefirot, Olamot, Partzufim, y Kavim, en un número infinito de clases y formas de conexiones, cada una de las cuales tiene sus propias características, un número infinito de diferencias  —y todas ellas llegan de la luz. 

Por consiguiente, cuanto más abrimos nuestro deseo de disfrutar, más revelamos la luz, al Creador y Su naturaleza. Pero lo revelamos desde la materia, el deseo de disfrutar y esto se conoce como “de la vestimenta en la materia”. 

No revelamos al Creador mismo, sino las acciones que Él realizó en la materia y a partir de ellas lo alcanzamos, como está escrito: “De tus actos te conoceremos”. 

Alcanzamos la materia misma. El Creador se pone en la materia y nos revelamos como siendo en la materia misma y ahí conocemos al Creador. Por lo tanto, Atzmutó permanece inalcanzable.

 

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De un estado de inerte, a la sensación de vida

Pregunta: ¿Cómo puedo odiar las malas cualidades que están fuera de mí? ¿Cómo las puedo odiar dentro de mí? 

Respuesta: Se hace gradualmente. Es muy difícil. Toma años, porque estamos atravesando el período más difícil de formación interna. Después de todo, el universo existió durante miles de millones de años antes de que se formaran los niveles inanimado, vegetal y animal.  

Y ahora nosotros, las personas, estamos empezando nuestro desarrollo. Y mira, cuán rápido nos estamos desarrollando, comparado con los períodos cósmicos y geológicos previos. ¡Es una enorme diferencia! Un año de hoy, es como cientos de millones de años para los niveles de antes o incluso más. 

Ahora nos desarrollamos en el nivel inanimado, de la misma forma que fue el desarrollo del universo. Este es el nivel más bajo de una pirámide, pero es lo más amplio y grueso; y no vemos los resultados mientras nos desarrollamos en él. 

La nebulosa, los planetas, el Sol y las galaxias chocan. Todo se alborota, se revuelve, explota, se forma, se desintegra y se conecta de nuevo. No vemos nada de esto todavía, porque todo sucede en un tipo de masa incomprensible y nos parece que es un desorden absoluto.  

Al final, todo gradualmente se reúne en el siguiente nivel, donde la tierra se muestra y emergen las condiciones de vida. Así que, ahora estamos en la fase de formación de todas estas condiciones. En la Tierra, donde ya las condiciones se están creando para nuestra vida espiritual. La Tierra espiritual, de cierta forma ya existe, solo que las condiciones de vida aún no se han determinado. 

Ya ha sido creado un grupo internacional en el que las personas que quieren juntas encontrar el sentido de la vida. Es decir, el apoyo ya existe, pero aún no lo hemos configurado. Debemos tener una participación más activa en esto. Entonces resultará que la vegetación comenzará a crecer desde el suelo, se levantará hacia el sol, hacia el cielo. Así deberían ser nuestros movimientos. Es lo que aún no tenemos. 

La transición de un estado inerte a la sensación de vida y luz, es el período más delicado, el más sublime y el más dramático, porque la materia inanimada debe gradualmente cobrar vida, cambiar al vegetal, animal a uno viviente. 

La fuerza de la vida aparecerá ahí, porque consta de dos cualidades: otorgamiento y recepción. Lo que pasa entre ellos es el flujo de la energía y la materia, la conexión entre la cualidad de otorgamiento, el Creador y la cualidad de recepción, la creación y en estas comunicaciones mutuas, en el medio, el próximo estado llamado hombre, Adam, aparecerá.

Pregunta: Entonces, ¿Cómo podemos odiar las cualidades externas dentro de nosotros mismos?

Respuesta: La respuesta es simple: “Tienes que querer hacerlo.” Solo es posible por medio de los amigos. Pero aún seguimos huyendo de esto. 

 

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¿Las melodías de Baal Ha Sulam transmiten sentimientos internos?

Las melodías de Baal HaSulam están llenas de significado espiritual. No importa en qué estilo estén escritas porque él ha puesto contenido espiritual en ellas. Si no fuera Baal HaSulam, las mismas notas ya no se percibirían de esa manera. No hay nada en las notas mismas y en su combinación, sino solo lo que él ha puesto en ellas.

Creo que es imposible transmitir esto a los oyentes.

Pregunta: Usted explicó que hay música que es la línea de ultraizquierda, y hay música que es la línea de derecha, y Baal HaSulam de alguna manera combina todo esto, ¿verdad?

Respuesta: Vuelvo a repetir, es muy difícil transmitir esto a una persona, es casi imposible. Se trata de sentimientos internos. Una persona que está en la espiritualidad siente que hay fuerzas especiales en esta música, que el autor ha puesto especialmente en ella.

Pregunta: Los músicos que tocan las melodías de Baal HaSulam dicen que es una música que transmite espiritualidad. ¿En qué medida su interpretación transmite información espiritual?

Respuesta: No creo que en su interpretación pase nada. Creo que esta melodía debe ser simplemente sencilla, no pretenciosa, aunque cualquier melodía debe cambiar su formato a lo largo de las generaciones porque las almas ya son diferentes. Pero, de todos modos, hay que tocar de forma sencilla, clara y preferiblemente, lo más cerca posible de la forma en que fue concebida por el autor.

Cuando la música de Baal HaSulam se interpreta en un estilo de rap, no lo siento. Oigo que se trata de Baal HaSulam, pero por supuesto, no hay profundidad en ello.

Me alegro de que sus melodías se cambien con amor. Quieren hacerlas más cercanas al público moderno; quieren atraer al público hacia él con esto. Comprendo estos esfuerzos. Son agradables, buenos esfuerzos. Pero para mí, personalmente, ellos… No porque sea un viejo aksakal (barba blanca, anciano), pero aun así Baal HaSulam pensó a un ritmo diferente, en una clave diferente.

Pregunta: ¿Puede salir una melodía de sus alumnos que lleve una experiencia interior?

Respuesta: ¿De dónde? Solo si estos estudiantes están en el logro espiritual, es decir, conectados entre sí para que el Creador se revele entre ellos y canten sobre eso.

Pregunta: ¿Significa esto que todo lo que proviene de las personas que aún no están en el logro espiritual es puramente egoísta?

Respuesta: ¡Por supuesto! La gente percibe todo desde el egoísmo hasta que entra en la percepción espiritual. Después de todo, todo comienza desde fuera del mundo espiritual.

No creo que las melodías de Baal HaSulam puedan tocar a los extraños. No les dicen nada. Esta es la ley de la naturaleza en la que todo se mide por el grado de similitud.

 

Descarga aquí: Compilado de Melodías de los Mundos Superiores de Baal HaSulam

 

Vivimos en una época muy intensa – ¿Interesante para un historiador y triste para nosotros?

Comentario: He leído un artículo en el que se califica nuestro periodo actual como “interesante para un historiador y triste para el hombre contemporáneo”.

Mi respuesta: Es interesante porque todo se desarrolla muy rápidamente. “Triste para el hombre contemporáneo” depende de para quién.

Pregunta: Dice que además de todos los problemas, las guerras y los desastres naturales, la amistad a largo plazo se derrumba, un hermano deja de llamar a su hermana, los hijos dejan de llamar a sus padres, los padres maldicen a los hijos.

Hace ochenta años, el pastor Dietrich Bonhoeffer, antiguo miembro de la resistencia ejecutado por los nazis, escribió desde la cárcel y citó la letra de una canción de Hugo Wolf: “Durante la noche, durante la noche, llegan la alegría y la tristeza, y antes de lo que pensabas, ambas te abandonan, y vas a contar al Señor cómo las has soportado”.

¿Cómo debemos aceptar hoy la alegría y la tristeza? ¿Y quizás más sobre cómo debemos aceptar la tristeza?

Respuesta: “Bendito es el que ha visitado este mundo en sus momentos fatídicos”. Pero vivimos en una época muy intensa.

Comentario: Sí, no nos detenemos ante ninguna noticia. Al día siguiente es diferente.

Mi respuesta: Lo sigo más o menos. Me interesa cómo las acciones externas afectan a los estados internos de las personas, y cómo las personas cambian a partir de esto.

Comentario: Cómo nos afecta es más o menos visible. Un callejón sin salida como este se acerca a la gente.

Mi respuesta: Las personas no pueden entenderlo. No pueden de ninguna manera. Hay muy pocos pensamientos verdaderos. No pueden armar esto.

Comentario: Pero, de todos modos, la humanidad está triste principalmente por todo lo que está por venir, por el hambre…

Mi respuesta: Si antes había alguna pancarta, eslogan, futuro o esperanza ondeando sobre todos, hoy no hay esperanza de futuro. Hoy solo se espera vivir un buen día, o al menos si no muy bien, tampoco muy mal.

Comentario: Preferiblemente sin noticias de miedo.

Mi respuesta: Sí. Y para seguir existiendo así.

Pregunta: ¿Cómo acepta una persona esta tristeza de la que usted habla? Este pastor aquí dijo que todo esto va a Dios y Él mira cómo lo aceptaste, por así decirlo.

Respuesta: Yo no diría que todo esto viene a Dios. Yo diría que todo esto viene de Dios. ¿Nosotros somos los constructores de nuestro futuro espiritual?

Comentario: No, el Creador lo está construyendo.

Mi respuesta: ¡Por supuesto!

Pregunta: ¿Cómo se acepta la tristeza?

Respuesta: Creo que todo el problema es que no conocemos el propósito de nuestra creación; no lo imaginamos de forma explícita y clara, sino como en una lente desenfocada, lo vemos todo en una niebla, y eso nos deprime.

Eso es la tristeza. Al fin y al cabo, no sabemos cómo, ni qué, ni para qué, ni en nombre de qué, qué es lo más importante. ¿Con qué propósito suceden algunos de los más pequeños acontecimientos de nuestra vida?

Pregunta: ¿Y si supiéramos en nombre de qué ocurre esto?

Respuesta: Si supiéramos para qué, el mundo sería diferente. Inmediatamente le daríamos más luz y color a nuestro interior.

Pregunta: ¿De qué se trata todo esto? Las penas más grandes y las más pequeñas, ¿para qué sirven? Para añadir algo de luz, tal vez. ¿Se solucionará tal vez de alguna manera?

Respuesta: No podemos pasar a un estado de color más nítido a partir uno grisáceo y algo opaco. Es imposible avanzar de uno de estos estados a otro más elevado si no revelamos en nosotros todos estos colores y todas estas actitudes correctas hacia nosotros mismos, a los demás, al mundo y al Creador, quien generalmente nos suministra todo esto.

Por supuesto, lo más importante es mostrar la posición correcta. ¿O cómo se llama en las películas? Construir una puesta en escena. Ver todo correctamente, para que todo se complemente con todo lo demás y quede claro cómo debe existir.

Pregunta: Pero, aun así, ¿qué hace que esta película en blanco y negro sea de color?

Respuesta: Solo la actitud de una persona.

Pregunta: ¿Y qué debería florecer en mí? ¿Qué debería iluminarse de repente?

Respuesta: Cuando me doy cuenta de que todos los acontecimientos que me rodean son necesarios; son mutuamente dependientes. Y si los relaciono con el propósito de la creación, entonces podré enfocarlos y ensamblar todo este cuadro para que se convierta en uno. ¿Qué me falta? Es como en un caleidoscopio, cuando el mosaico se ensambla en la imagen correcta.

Comentario: Mientras tanto, veo fragmentariamente, todo por separado.

Mi respuesta: No se puede entender nada. No entiendes nada, y por lo tanto esto es lo principal: que no le vemos el sentido a nada. Cuando todo se junta, tiene sentido. Esto es lo más importante. El sentido siempre es bueno.

Pregunta: ¿Por qué todos estos fragmentos, todos estos pedazos de vidrio roto, se juntan? ¿En qué imagen? ¿A qué se debe todo esto?

Respuesta: Para que me precipite hacia mí mismo, para revelar el propio “yo”.

Pregunta: ¿Y cómo es?

Respuesta: Se esfuerza por dirigir todo lo que se me revela hacia la unidad y la conexión para que pueda formar la imagen del Creador a partir de todo.

 

Mira el video: ¿Para qué vivimos? ¿Podemos responder esta pregunta?

 

 

Del deseo al logro

Pregunta: ¿Cuándo la fe se convierte en logro?

Respuesta: Si es fe por encima de la razón, se convierte en vasija (Kli) para el logro. Pues, la luz de Jasadim se llama fe.

Fe por encima de la razón es la cualidad de otorgar que reina sobre el deseo de recibir. El deseo de recibir con la intención de otorgar se convierte en vasija (Kli) para la luz de Jojmá.

Y la luz de Jojmá, revestida con la luz de Jasadim, reina dentro del deseo de recibir y esto es logro.

Llenar la luz de Jasadim con la luz de Jojmá se llama, fe plena o total (Emuna Shlema).

 

Echa un vistazo ¿Quién perturba el equilibrio de la naturaleza?

 

Lo principal en el amor es justificar al otro todo el tiempo

Pregunta: ¿Hay similitud entre la fiesta de Tu B’Av y la de Purim?

Respuesta: Sí, por supuesto. Ambas hablan de la más alta condición posible.

Pregunta: ¿Podría dar una breve fórmula de amor?

Respuesta: ¿Fórmula del amor? no sé, creo que es HO.

Pregunta: ¿Solo eso?

Respuesta: Sí. Lo más importante en el amor es justificar al otro. ¡Permanentemente! Cede todo el tiempo, justifica todo el tiempo y alábalo más.

 

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¿Qué es una Klipá en el trabajo espiritual?

Pregunta: ¿Qué es una Klipá en el trabajo espiritual?       

Respuesta: Klipá en hebreo significa “cáscara”. Digamos que, si queremos llegar al centro de alguna fruta, tenemos que limpiar su parte exterior, que se llama Klipá o cáscara.

No es solo una cáscara. Permite que la fruta crezca, madure y sea apta para su uso. Si no hubiera Klipá, la fruta se pudriría; prácticamente no crecería.

Todo comienza con la Klipá. Crece y se desarrolla, y solo en su última etapa se forma como una fina cáscara, dentro de la cual hay una fruta dulce.

Pregunta: En principio, la traducción literal de “Klipá” es “cáscara”, pero la semántica es fuerzas impuras, ¿no?

Respuesta: Son fuerzas. No las llames inmediatamente impuras, porque ayudan a la fruta a madurar. La rodean y aseguran que toda clase de plagas no se la coman. Es decir, la Klipá preserva la fruta.

Una vez que la fruta está completamente madura y lista para el consumo, la Klipá revela que hay una fruta buena, deliciosa y dulce debajo de ella. Entonces la persona puede recogerla, limpiarla de la Klipá y utilizarla.

 

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Enfoque correcto de la Cabalá

El gran cabalista el Ari y su sucesor Baal HaSulam describieron toda la estructura del universo. Para ellos, era una realidad que alcanzaron y para nosotros, estas raíces superiores existen como en potencia.

Cuando empezamos a leer los textos de El Estudio de las Diez Sefirot con la intención y el enfoque correctos del estudio, invocamos las fuerzas que están incrustadas en estos estados. No están incrustadas en las letras y las palabras, sino precisamente en estos estados. Así es como este libro nos influye.

Por lo tanto, Baal HaSulam compiló un diccionario para cada parte de El Estudio de las Diez Sefirot que debemos utilizar constantemente para recordar las definiciones correctas de cada término cabalístico para no tener imágenes materiales.

Pregunta: ¿Es por eso por lo que la Cabalá fue ocultada? Porque no había un enfoque correcto de la misma hasta que el Ari y Baal HaSulam la explicaron.

Respuesta: Sí. Antes del Ari, la Cabalá estaba prácticamente oculta. A partir del Ari, aparecieron cabalistas que estudiaron y escribieron todo tipo de comentarios sobre sus obras. Desde ese momento, la Cabalá ya se escucha en el mundo.

Por supuesto, durante 400 – 500 años desde el Ari hasta Baal HaSulam, pasaron muchas cosas. Pero solo Baal HaSulam logró revelar realmente al Ari. Hablaremos más sobre la forma en que el alma del Ari apareció en él, aparentemente encarnándose en él, y por lo tanto fue capaz de crear un comentario sobre todas las obras del Ari.

 

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