Pregunta:
¿Por qué sentimos que hay algunas buenas y malas personas fuera de nosotros?
Respuesta:
Esta es nuestra percepción interna y externa de la realidad, ya que todo lo que hay dentro se nos presenta como amable, propio, y todo lo que está fuera es dañino, malvado, ajeno.
Pregunta:
Por regla general, una persona, haga lo que haga, siempre puede justificarse. ¿Y cómo justificar a estos “sinvergüenzas» que vemos afuera?
Respuesta:
Deberías revelar que eres tú. A través de la comprensión, la reflexión y luego corrigiéndote a ti mismo, con la ayuda de la sociedad que te rodea, hasta el punto de que empiezas a percibir el mundo de esa manera.
Pregunta:
A menudo habla usted del mundo, como parte suya, pero al mismo tiempo a veces dice: “ellos, ¿Qué quiere decir con «ellos»?.
Respuesta:
Son mis pensamientos, cualidades y sentimientos que percibo que existen fuera de mí, pero no estoy de acuerdo con ellos.
Pregunta:
¿Los trata como factores externos?
Respuesta:
¡Por supuesto! ¿De qué otra forma?
Pregunta:
En este caso, ¿Cuál es su tarea? ¿Cambiar estas cualidades?
Respuesta:
Al trabajar en mi mismo hago que estas cualidades se sientan positivas, y en esa medida se volverán tuyas, en mi sentimiento explícito. Y en medida que no las sientes como tuyas, te parecerán externas.
Estar en el mundo espiritual significa sentir buenas y malas cualidades, que solo está y existe en mí, y al mismo tiempo fuera de mí. Esta dualidad me ayuda a corregirme más rápido y a sentir el mundo entero, como mi interior personal, son las diez Sefirot de mi alma, y no hay nada más que esta alma y todo lo que percibo son todas sus partes.
Pregunta:
¿Con qué frecuencia ve avance en su cambio de percepción?
Respuesta:
Este avance es empezar e impulsivo, que se puede comparar con un tigre antes de saltar: primero se balancea, y luego salta; y cada vez que saltas es un logro a la inclusión de alguna área adicional, anterior, externa.
Estudiamos en Cabalá que el alma estaba dividida en partes interna y externa: Galgalta ve Einaim–AJAP, o cuerpo, alma, raíz (Shóresh-Neshamá-Guf), que una persona siente en sí mismo, la vestidura y estructura, es decir, palacios y el mundo (Levush-Heijal), que siente fuera de sí mismo.
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