Pregunta:
¿Cómo puedo averiguar para qué se me ha enviado un estado particular?
Respuesta:
Para entender este estado, verás que hay mucha gente en el mundo que recurre a una fuerza superior. Recuerdo una visita a San Francisco, donde hay estatuas de santos cristianos, de la Virgen con el Niño, etc., situadas en plena calle. La gente venera estas estatuas, se acerca a ellas en plena calle y las besa. Vemos idolatría pura en una ciudad estadounidense moderna. Este es un ejemplo claro para ti.
O pensemos en el ejemplo de Baal HaSulam sobre los miembros del kibutz del desierto del Negev que sufren la sequía y, sin darse cuenta, recurren al Creador para pedirle lluvia. Esta petición surge del corazón. Lo quieran o no, piden ayuda a la fuerza Superior porque es precisamente el Creador quien les dispone esta situación, aunque ellos no lo sepan.
Es decir, personas de todo el mundo acuden al Creador en busca de ayuda. Incluso una pequeña pulga que sufre por no tener nada que comer lo hace; su sufrimiento es también una súplica dirigida a la fuente de su sufrimiento, al Creador.
La cuestión es cómo volverse correctamente hacia el Creador, empezando por la pequeña pulga hasta los grandes animales, pasando por la persona que adora estatuas, por los kibutzniks del Negev, por los judíos religiosos en el nivel inanimado de la santidad, y llegando hasta aquellos que ya desean de verdad volverse hacia la fuente y saber a quién se están dirigiendo. Sin embargo, la petición de estos últimos tiene una meta completamente diferente.
Niveles de la plegaria: Desde el mundo material hasta la intención espiritual
La petición de una pulga o de una persona que pide por su propio bien en este mundo y en el más allá se mantiene dentro del marco del mundo material. Pero cuando una persona empieza a pedir no que se sienta bien en el mundo venidero, porque en su petición ya hay cierto sentimiento hacia el Creador (lo que significa que es, al mismo tiempo, una mezcla de Lo Lishmá y Lishmá), entonces se convierte en una petición específica
Esta petición surge del corazón Trabajo en Lo Lishmá
Esta es la diferencia esencial entre nuestra petición y la de una pulga o un idólatra, porque se trata verdaderamente de una súplica al Creador. Al fin y al cabo, no pedimos como los kibutzniks, que rezan porque no llueve y sufren la sequía, ni clamamos al Creador diciendo que nos sentimos mal para que las cosas mejoren. Hablamos de una súplica que es difícil de expresar con palabras.
Si le pido al Creador que me corrija para llegar a ser como Él, esto también es una petición «por mi propio bien», es también Lo Lishmá. Lishmá es un sentimiento que ni siquiera somos capaces de expresar con palabras. ¿Cómo puedo dirigirme a Él con una petición así, que sea como si estuviera desconectada de mí mismo y dirigida exclusivamente hacia el Creador?
Por lo tanto, toda nuestra labor pasa por diversas relaciones con la fuerza Superior, con el fin de llegar finalmente a que «Israel, el Creador y la Torá son uno». Es decir, los pasos que doy en el proceso de mis aclaraciones en relación con el Creador se denominan «Torá»; se trata de cómo me relaciono con Él para que esos pasos, en lugar de estar dirigidos hacia mí mismo, se dirijan cada vez más hacia Él.
El trabajo consiste en dar un giro a la dirección de mis acciones.
Acude al Creador sin demora: Superando la Sitra Ajra
Cuando una persona siente cierta pesadez en el trabajo, la Sitra Ajra aparece y comienza a jugar con ella, desviándola del camino y haciéndola dudar si debe acudir al Creador o no. En verdad, es bueno acudir a Él en cualquier circunstancia.
Pero si la petición no es sincera, ¿por qué debo acudir al Creador? ¿Acaso solo clamo para que el Creador haga el trabajo por mí? Si no siento la necesidad de Su ayuda, pero aun así clamo y la pido, entonces esta súplica no proviene del fondo de mi corazón. ¿Qué debo hacer?
La desesperación de las propias fuerzas como punto de inflexión
Acudir a Él en cualquier circunstancia Desesperate de tus propias fuerzas
Baal HaSulam dice que no hay mejor estado en la vida de una persona que el momento en que siente desesperación por sus propias fuerzas. Siente que lo ha intentado todo y que nada puede ayudarle. Tal persona es verdaderamente digna de elevar su oración al Creador, y solo tal oración recibirá respuesta divina.
¿Cuándo llega la desesperación por mis propias fuerzas? Uno puede intentar todo tipo de cosas, esforzándose durante 20 o 30 años, y quién sabe cuándo terminará, si es que alguna vez termina.
Quizás no se trate de cantidad, sino de calidad. No importa cuántos años se inviertan, sino cómo se inviertan, lo que importa es la actitud ante la situación. Una persona puede esforzarse poco, pero basta con dirigirse al Creador con una súplica sincera, sin dudar de que solo Él puede ayudarla y que no puede hacerlo por sí misma.
¿Cómo se puede comprender esto? Al final del artículo «¿Cuál es la importancia del novio, para que sus iniquidades sean perdonadas?», Rabash da una respuesta sencilla: una persona necesita comprender estos estados con mayor profundidad. Entonces reconocerá que el Creador le otorga este estado. Después, descubrirá que debe acudir al Creador en busca de ayuda sin demora.
Esto es muy importante. Todos los esfuerzos que una persona realiza por sí misma, sin recurrir al Creador, son en vano. Carecen de significado espiritual, independientemente del esfuerzo invertido en ellas. Tales acciones simplemente no cuentan. Ni siquiera es necesario realizarlas, ya que son una mera pérdida de tiempo y energía.
Solo necesito descubrir que cada estado por el que paso proviene del Creador para poder recurrir a Él. Si existe algún retraso entre percibir mi estado y recurrir al Creador como resultado de ese estado, eso ya es Sitra Ajra (el otro lado o fuerza impura). Ahí es donde surgen la confusión y el desconcierto, y donde se infiltran pensamientos y cálculos ajenos cuando intento resolver una situación difícil por mi cuenta.
El papel del grupo en la aceleración del trabajo espiritual
Este punto es el fundamento: para aprender cómo volverse correctamente hacia el Creador y no ceder ante la confusión, resulta imprescindible contar con la importancia del grupo en la oración cabalística y su apoyo constante
La diferencia entre la plegaria Una petición de corrección – enfoque cabalístico
