La creación requiere dos lados, dos cualidades, sin las cuales no puede distinguirse del Creador. Solo percibe lo que existe dentro de sí misma y, por lo tanto, no hay Creador fuera de la creación.
Solo el primer acto, la creación de algo de la nada, fue aparentemente externo, emanando de la esencia eterna y perfecta. Así es como los cabalistas revelan este mensaje: la propiedad de otorgamiento creó el punto negro de la creación, algo fuera de sí mismo.
Todas las acciones posteriores ocurren dentro de la creación, dentro de ese mismo punto. En él, la luz comienza a extenderse; la cualidad del otorgamiento comienza a manifestarse y, en comparación con ella, la creación llega a conocerse a sí misma, percibe la diferencia entre recibir y otorgar.
Al darse cuenta de su naturaleza, la creación siente naturalmente un inmenso anhelo de corrección, de alcanzar la máxima igualdad y semejanza con la cualidad original del otorgamiento.
Parte de este proceso ocurre de manera forzada. Dos cualidades opuestas que actúan entre sí provocan el descenso de los mundos hasta que su interrelación da lugar a algo especial: una cualidad intermedia, neutral, que no pertenece ni a la recepción ni al otorgamiento, ni a la cualidad del Creador ni a la de la creación.
Dentro de la creación, entre la impureza y la santidad, surge la Klipá de Nogá, una parte neutral. Esta nueva realidad le da a la creación independencia, la capacidad de expresarse. Además, ahora la creación no solo es capaz, sino que está obligada a decidir qué es y con qué se relaciona.
Esto requiere un trabajo especial, ya que la creación debe aceptar ambas fuerzas opuestas por igual. Pero entonces, ¿cómo puede determinar qué es bueno y qué es malo?
Este dilema se refleja en nosotros; se manifiesta como luz y oscuridad, como confusión de sentimientos, como fe por encima de la razón, como algo que aparece y se desvanece. Esta cualidad intermedia se expresa en nuestros pensamientos y deseos hasta que finalmente alcanzamos una posición independiente para revelar nuestra independencia en ella por nuestra propia decisión.
Esto es muy difícil. La naturaleza nos prepara para ser independientes fuera de ella misma, fuera de la creación. Entonces veremos tanto al Creador como a la creación, todo el universo, desde fuera. Para eso nos preparan las dos fuerzas opuestas.
Basándonos en la cualidad media, incorporamos tanto la santidad que se encuentra por encima de ella como la impureza que se encuentra por debajo, con el fin de construirnos como un Partzuf espiritual completo. En él, el Creador y la creación se fusionan en uno a través del uso adecuado de ambas fuerzas y abrazan toda la creación dentro de nosotros mismos.
Señales de acercamiento al Creador
Todas las prevenciones y retrasos que aparecen ante nuestros ojos no son más que una forma de acercamiento: el Creador quiere acercarnos a Él, y todas estas prevenciones solo nos acercan, ya que sin ellas no tendríamos ninguna posibilidad de acercarnos a Él. Esto es así porque, por naturaleza, no hay mayor distancia, ya que estamos hechos de materia pura, mientras que el Creador es más alto que lo alto. Solo cuando uno comienza a acercarse empieza a sentir la distancia entre nosotros (entre él y el Creador. Y que no piense que este abismo solo ha aparecido ahora. ¡Por supuesto que no! Estaba ahí, y solo ahora se le está revelando). Y cualquier impedimento que uno supere, (solo en conexión) acorta el camino para esa persona.
(Esto es así porque uno se acostumbra a avanzar en una línea de alejamiento creciente. Por lo tanto, cada vez que uno siente que está lejos, no induce ningún cambio en el proceso, ya que sabía de antemano que se está moviendo en una línea de alejamiento creciente, ya que esta es la verdad, que no hay palabras suficientes para describir la distancia entre nosotros y el Creador) (Baal HaSulam, Shamati 172, «La cuestión de las prevenciones y los retrasos»).
En principio, debemos aceptar la condición de que estamos extremadamente, de polo a polo, al máximo de distancia del Creador, y que cada nuevo estado nuestro, sea cual sea, según un módulo, en valor absoluto, siempre está más cerca de Él, aunque nos parezca que está más lejos. Después de todo, revelo mi verdadero estado, y luego lo corrijo: paso a la izquierda, paso a la derecha, y así sucesivamente.
Vemos que solo el entorno puede ayudar a una persona a mantenerse firme y no desviarse de este camino. ¿Cómo, cuando se siente peor, puede convencerse a sí mismo de que en realidad ahora está más cerca del Creador? Todo en su interior les dice que están más lejos y peor. Se maldicen y se condenan a sí mismos.
Pero, en realidad, lo que se le ha revelado es simplemente lo que ya estaba allí, solo que ahora lo ha visto para corregirlo y así acercarse al grupo y unirse a ellos a pesar de otros cálculos.
Por lo tanto, necesitamos adquirir el hábito de caminar distancias cada vez mayores. Al fin y al cabo, si nos convertimos en grandes especialistas en nuestro camino, cada pequeño giro y cada pequeño obstáculo nos parecerán grandes.
Cuando somos pequeños, no vemos estos obstáculos, no los notamos y nos parece que no existen en absoluto. Y entonces cada pequeña desviación, cada cambio mínimo, se sentirá como una enorme barrera. Esta es la diferencia entre un especialista y una persona común.
Por lo tanto, a medida que nos acercamos al Creador, nos repeleremos más unos a otros y nos odiaremos más, como los alumnos de Rabbi Shimon.
No querremos acercarnos, comenzaremos a condenar a la decena, a creer lo que sentimos y vemos: «¿Cómo puedo estar cerca de estas personas? ¡Antes eran diferentes! ¡Tengo que alejarme de ellos!», y así sucesivamente. Solo la ayuda mutua, el apoyo mutuo y la garantía mutua pueden salvarnos.
¡Cuántos amigos hemos tenido a lo largo del camino que se han caído de nuestro «carro»! ¿Es una pena? Por supuesto, volverán. Pero tenemos que pensar en cómo, cada vez, con cada paso, crear una decena así, un Kli (vasija) así, del que nadie se caiga.
Juntos paso a paso El poder del apoyo mutuo – enfoque cabalista
