Pregunta:
¿Es posible guiarse siempre por la fe por encima de la razón?
Respuesta:
Por supuesto que es imposible. Pero los cabalistas no discuten si podemos o no podemos seguir este camino. ¡Simplemente debemos hacerlo!
Y cuando no podemos, pedimos ayuda, ¡y el Creador realiza este trabajo por nosotros! Todo el trabajo es obra del Creador y no de la persona. Pero debemos pedirle que lo lleve a cabo.
¡Una persona está obligada a hacer todo lo posible por llevar a cabo esta tarea! Aunque desde el principio esté claro que, al final, no conseguirá alcanzar la meta por sí misma. Pero el éxito reside en descubrir que el Creador lo hará, y en saber cómo pedírselo.
Fe por encima de la razón La percepción del mundo en fe por encima de la razón
Siempre estoy en este proceso, avanzando en línea recta entre el punto inicial (actual) y la meta final, a la que inevitablemente debo llegar.
El punto final es la entrega, el amor por el Creador y los seres creados, la fe por encima de la razón y el otorgamiento por encima de la recepción. Y una vez que dejo el punto de partida, debo llegar al punto final.
Y en el camino tengo:
- Primera etapa: ¡Haz todo lo que esté a tu alcance! Esto es lo primero.
- Segunda etapa: Decepción total en tu propia fuerza.
- Tercera etapa: Comprender que solo el Creador puede salvarme.
- Cuarta etapa: Comienzo a trabajar junto con Él en el otorgamiento (Jafetz Jesed) y el amor.
Pero al estar en el principio, debo saber que definitivamente llegaré al final y confiar en mis propios esfuerzos. No puedo cruzarme de brazos y simplemente esperar a que algo suceda.
Si no lo doy todo en la primera etapa, si no hago todo lo posible dentro de mis posibilidades, nunca llegaré a la desesperación, nunca llegaré a comprender mi propia impotencia. Y, por lo tanto, nunca me daré cuenta de que necesito la ayuda del Creador. Y entonces, ¿cómo atraeré la Luz que regresa a la fuente?
Una etapa se desarrolla tras otra; cada etapa define y construye el siguiente estado. Una persona no sabe realmente dónde se encuentra ni qué le espera en la siguiente etapa, en el momento siguiente. Pero todo avance se produce gracias a su propio impulso hacia adelante.
La luz que regresa a la fuente La Luz que regresa a la fuente – enfoque cabalístico
La fe es otorgamiento
Pregunta:
¿Qué es la fe?
Respuesta:
La fe es otorgamiento, la capacidad de otorgar a pesar del deseo de recibir (la fe por encima de la razón). Dado que somos el deseo de recibir, la fe, que es la cualidad del otorgamiento, siempre va en contra de mi naturaleza.
Solo se puede adquirir con la ayuda de la luz Superior, que nos da la capacidad de elevarnos por encima de nosotros mismos, de actuar no según nuestro propio deseo, sino según el deseo de otro, del Creador (por el bien de otro, el Creador). En esta medida, me vuelvo dependiente del Superior (un siervo del Creador) y no de mí mismo (un siervo de mí mismo). Si me crees, significa que actúas con tus habilidades por mi bien, te vuelves similar a mí; por lo general, cada persona es opuesta a otra. Pero si digo que alguien me cree, digamos, en un 50%, esto significa que ha neutralizado sus deseos en un 50% y, en esa medida, puede fusionarse conmigo.
Solo existe el conocimiento, las acciones en aras de los propios deseos, en las que sabemos lo que queremos. Y existe la fe, la acción de satisfacer los deseos ajenos. En la medida en que se posee esta cualidad, una persona percibe fuera de sí misma, en otros deseos. Lo que se percibe en ellos se denomina el mundo superior, espiritual. Por lo tanto, la fe está relacionada con el amor, el amor por el otro. El amor es la capacidad de sustituir el propio deseo por el deseo ajeno y satisfacerlo.
Como vemos, la fe en la Cabalá es el dominio de la cualidad superior del otorgamiento. Y no tiene nada en común con la definición de fe aceptada en nuestro mundo como creer en el conocimiento de otra persona y aceptarlo como un hecho. Resulta que incluso lo que puede ser una invención de otra persona se convierte en un hecho, en un dato, para mí, sobre el que construyo mis acciones futuras, mi vida.
